Deux paradoxes époustouflants de Zeno of Elea

Zénon d'Elée était l'un des grands philosophes de la période présocratique. Après une brève introduction problématisant la notion de philosophes « présocratiques », nous explorerons ce que l'on sait de la vie de Zénon. Ensuite, nous aborderons la contribution philosophique la plus célèbre de Zénon : l'invention et le développement du paradoxe philosophique.
Zénon d'Elée : les sources que nous avons

Avant d'entrer dans la biographie et la philosophie de Zeno of Elea, deux choses doivent être clarifiées. Tout d'abord, il y a beaucoup de controverse sur l'utilisation continue de la désignation « pré-socratique », et il convient de clarifier ce que cela signifie. Bien qu'il existe diverses manières inutiles par lesquelles les gens ont essayé de définir la philosophie 'pré-socratique', une distinction simple et utile peut être établie entre les philosophes qui ont pratiqué la philosophie qui n'était pas sensible à l'œuvre de Socrate (soit telle qu'elle a été vécue en personne, ou comme compris de Platon). Un ensemble de préoccupations philosophiques distinctes découlent de Socrate, bien que celles qui ne soient pas entièrement séparables des philosophes précédents.
Il est utile de distinguer la période présocratique dans la philosophie grecque, qui s'étendait d'environ 600 avant JC à 350 avant JC, pour des raisons plus pratiques. Cela nous amène au deuxième point de clarification : nous avons hérité de peu ou pas de matériel écrit de nombreux philosophes de cette période, Zénon parmi eux. D'une manière générale, ces philosophes de Socrate nous ont laissé des sources beaucoup plus directes, alors qu'avec de nombreux présocratiques, nous devons tâtonner avec des sources primaires fragmentaires (et pour Zeno, nous n'en avons même pas beaucoup) et des sources secondaires douteuses.
Il existe peu de récits crédibles de la vie de Zeno. L'une des sources les plus complètes sur la vie des philosophes antiques - celle de Diogène Laërce – se trouve également être l'un des plus peu fiables, fantaisistes et inarticulés. Diogène Laërce consacre la majorité de son récit de la vie de Zénon à raconter le rôle de Zénon dans un complot visant à renverser un tyran local. Que ce récit soit vrai ou non, il n'est pas particulièrement éclairant en ce qui concerne la pensée de Zénon, et c'est le but principal de l'examen de la vie d'un philosophe.
Platon et Parménide

Ce que nous savons avec une certaine certitude, c'est que les années productives de Zeno d'Elea ont été passées dans la région connue aujourd'hui sous le nom de Magna Graecia; c'est-à-dire la région du sud de l'Italie qui parlait grec à cette époque, et qu'il a appris de (et probablement amoureux de) Parménide d'Elée . La relation de Zénon avec Parménide. En effet, l'une des sources les plus célèbres et les plus importantes que nous ayons sur Zeno est Vaisselle dialogue Parménide , où se déroule une conversation entre Socrate et Zénon, puis Socrate et Parménide, sur des questions centrales de leur projet philosophique commun. Le dialogue est censé avoir lieu après que Zeno a donné une lecture de son livre (dont, encore une fois, rien n'a survécu). Cet échange est célèbre, et souvent cité comme représentatif de l'ensemble de la philosophie de Zénon, telle qu'on peut la deviner.
Multiplicité et unité

Tout d'abord, Socrate propose une interprétation succincte de la négation de la multiplicité de Zénon d'Elée en général : « Si les choses qui sont sont nombreuses, alors elles doivent être à la fois semblables et dissemblables, mais cela est impossible. Car ni des choses dissemblables ne peuvent être semblables, ni des choses dissemblables comme des choses » ? N'est-ce pas ce que vous dites ?
Nous pouvons considérer la négation de la multiplicité dans ce contexte comme le déni de l'existence de nombreuses choses et de choses ayant de nombreuses qualités. Le mouvement philosophique critique de Philosophie parménidienne , dont Zénon semble avoir été un ardent défenseur, revient à croire que certaines de ces qualités s'excluent mutuellement - elles ne peuvent pas être détenues en même temps, ou sont peut-être directement contradictoires. Ce qui en découle, selon la lecture de Zénon par Socrate, c'est simplement que 'contrairement à tout ce qui se dit normalement, qu'il n'y a pas beaucoup de choses'. Cette croyance en « l'unité » des choses que nous pouvons appeler Monisme.
Paradoxe et monisme

La croyance qu'il n'y a, au sens strict, qu'une seule chose (souvent appelée monisme `` strict '') n'est qu'une interprétation des diverses interprétations communes de Parménide, et nous pouvons donc comprendre l'engagement de Zénon d'Élée envers l'unité d'une pléthore de façons . En acceptant cette réserve, cependant, nous devrions également souligner qu'il s'agit d'une philosophie consciemment non intuitive. Zeno accepte ici explicitement que cela va à l'encontre du bon sens.
La relation entre la théorie philosophique et les hypothèses sur lesquelles nous menons notre vie quotidienne est une préoccupation majeure pour les philosophes de presque toutes les époques. Cette tension peut également être comprise comme reliant le monisme parméniden de Zénon à ses paradoxes, car ces paradoxes tentent de montrer que plusieurs hypothèses de bon sens auxquelles nous ne voulons pas non plus renoncer sont, en fait, contradictoires.
Ayant déjà noté que Zénon semble reconnaître que sa philosophie dans son ensemble n'est pas intuitive, ces paradoxes ne sont pas simplement des énigmes, mais des énigmes avec un point : à savoir, l'incohérence et la problématisation du sens commun en philosophie. Cet objectif était au moins aussi central dans le développement des paradoxes de Zénon que sa détermination à défendre directement une négation de la multiplicité.
Le premier paradoxe : les choses limitées et illimitées

La chose la plus proche que nous ayons d'un fragment de l'œuvre philosophique de Zénon d'Élée vient de Simplicius, un néoplatonicien et commentateur de Aristote . Il cite Zénon ainsi : « S'il y a beaucoup de choses, il faut qu'elles soient aussi nombreuses qu'elles sont et ni plus grandes qu'elles-mêmes ni moins. Mais s'ils sont aussi nombreux qu'eux, ils seront limités. S'il y a beaucoup de choses, les choses qui sont sont illimitées ; car il y en a toujours d'autres entre ces entités, et encore d'autres entre celles-là. Et ainsi les choses qui sont, sont illimitées.
En effet, ce paradoxe veut que s'il y a beaucoup de choses, il y a un nombre fini de choses et s'il y a beaucoup de choses, il y a une infinité de choses. Le mouvement critique ici est le passage de la position de la multiplicité - c'est-à-dire l'existence de beaucoup de choses - à la position de l'existence d'un nombre illimité de choses intermédiaires, d'états, de qualités, etc.
Le deuxième paradoxe : un paradoxe du mouvement

C'est aussi la pensée centrale derrière l'un des paradoxes les plus célèbres de Zénon, et elle nous vient de Aristote : 'Premièrement, il y a l'argument selon lequel il est impossible de se déplacer parce que ce qui se déplace doit atteindre la moitié du chemin avant la fin... Par conséquent, l'argument de Zénon suppose à tort qu'il n'est pas possible de traverser ou d'entrer en contact avec des choses illimitées individuellement dans un temps limité ».
L'idée de base ici est simple à saisir et extrêmement puissante. Si nous nous imaginons nous déplaçant du point A au point B, nous devons également nous imaginer nous déplaçant du point A à un point entre le point A et le point B. Si nous appelons ce point médian Point C, alors pour arriver à que nous devons d'abord dépasser un point médian entre le point A et le point C. Cela peut continuer à l'infini , et le problème que cela crée pour nous est qu'il semble y avoir une infinité de points intermédiaires entre deux points donnés, ce qui semble suggérer qu'il existe une infinité de points différents entre deux points donnés.
Comment pouvons-nous espérer passer par une infinité de points dans un laps de temps limité ? Cela semble impossible, et pourtant nous bougeons, en fait.
Le raisonnement derrière les paradoxes : Zénon et l'infini

Nous sommes à nouveau contraints de confronter la conception de l'intermédiation de Zénon d'Elée comme dimension de ses paradoxes et de sa pensée plus large. Zénon semble convaincu qu'entre deux choses différentes, il doit y avoir d'autres choses intermédiaires. C'est la pensée centrale derrière les deux paradoxes que nous avons examinés jusqu'à présent, et comme il n'est pas évident de savoir pourquoi il en serait ainsi, nous devons clarifier ce qui le motive.
John Palmer propose l'explication succincte suivante : « Deux choses ne seront distinctes ou séparées l'une de l'autre que s'il y a quelque chose d'autre entre elles. Deux choses représentatives, X 1 et X 2, ne sera distinct que s'il y a quelque chose d'autre, X 3, entre eux. À son tour, X 1 et X 3 ne sera distinct que s'il y a quelque chose d'autre, X 4, entre eux. Puisque le postulat peut être appliqué de manière répétée de cette manière un nombre illimité de fois, entre deux choses distinctes, il y aura un nombre illimité d'autres choses. Par conséquent, s'il y a beaucoup de choses, alors il doit y avoir un nombre illimité de choses.
Réception et réponses aux paradoxes de Zénon d'Elée

Il n'y a pas de place pour couvrir tous les paradoxes de Zeno ici, mais cela vaut la peine de dire quelque chose sur la façon dont ils ont été reçus depuis. Comme mentionné précédemment, la force argumentative des paradoxes semble être fortement dépendante de leur problématisation des hypothèses quotidiennes. Cela est particulièrement vrai pour nos hypothèses sur les corps physiques.
Il n'est pas difficile de voir pourquoi Zénon est souvent crédité comme l'inventeur non seulement du paradoxe, mais du réduction à l'absurde ; mener un argument jusqu'à sa conclusion naturelle, et en portant la pensée qui sous-tend une hypothèse au-delà de l'environnement dans lequel cette hypothèse s'est développée, et donc de l'environnement dans lequel elle a du sens, démontrer la contingence d'une telle hypothèse.
On peut soutenir que le développement de théories physiques qui vont à l'encontre des hypothèses que nous faisons habituellement sur le monde extérieur est le premier pas vers le développement des sciences naturelles dans le monde grec, et donc de la science moderne telle qu'elle est pratiquée aujourd'hui.