Que voulait dire Martin Heidegger par la science ne peut pas penser ?

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La critique de la technologie par Martin Heidegger a reçu beaucoup d'attention au cours des dernières décennies. La catastrophe climatique imminente due à l’émission d’énergie fossile de notre espèce a grandement contribué à renforcer l’attractivité de son écologisme radical . Mais trop souvent l'extrémisme de sa critique occulte la profondeur de la perspective philosophique à partir de laquelle elle se développe. Rien n'est plus éloigné de Heidegger qu'un certain radicalisme gratuit. Le présent article tentera de donner un sens à la critique de Heidegger en la faisant dériver de son réexamen approfondi de la pensée occidentale et du rôle central que joue la science dans son histoire.





Martin Heidegger et Edmund Husserl sur la science et la philosophie

Portrait d

Edmond Husserl , vers 1930, Archives d'art et d'histoire, Berlin, via Encyclopédie Britannica

Dans une conférence universitaire en 1951 - publiée plus tard sous le titre Qu'appelle-t-on penser ? – Martin Heidegger a affirmé de façon célèbre que « la science ne pense pas ». Dans le même texte, il caractérise la science comme l'accumulation insensée de résultats qui manifeste l'indifférence plutôt que l'intérêt pour le monde.



Mais qu'est-ce que penser ? Pour bien saisir ce Martin Heidegger veut en venir, il faut se faire une idée de sa position philosophique très originale. Heidegger appartient à une tradition nommée phénoménologie . Son idée fondamentale est que nos jugements sur la réalité doivent être enracinés dans une analyse de la façon dont la réalité apparaît à nous. À Edmond Husserl , père de la phénoménologie, la tâche principale de la philosophie doit donc être une description de notre expérience immédiate. Pour être certain que nos idées sur la réalité ne sont pas illusoires, nous devons suspendre notre croyance en elles et analyser ce qu'elles contiennent. Une approche phénoménologique de notre expérience ne considère pas Quel ça révèle mais comment il révèle.

joan miro grand penseur

Le grand penseur ( Le penseur puissant ) de Joan Miro , 1969, via le MoMA.



Sa différence par rapport à l'approche habituelle de l'expérience est mieux capturée par l'analyse d'entités abstraites. Nous sommes habitués à considérer l'espace comme le cadre dans lequel un nombre peut mesurer avec précision la distance entre deux points. Un point de l'espace peut être caractérisé sans équivoque comme un ensemble de trois nombres ( X , Oui , Avec ) sur trois axes.

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Le phénoménologue Dan Zahavi , s'inspirant de Husserl et Heidegger, a développé une autre conception de l'espace. Considérons la distance entre Paris et Tokyo. Selon la conception habituelle, il peut être mesuré comme environ 6 044 milles (9 726 km). Mais cela ne rend pas compte de la façon dont cette distance se révèle. Comment en effet éprouve-t-on quelque chose d'aussi lointain ? L'approche phénoménologique de Zahavi peut nous aider à réfléchir à la différence entre, par exemple, la distance actuelle entre Paris et Tokyo et la même distance il y a quelques siècles. Au début du XIXe siècle, un voyage au Japon depuis la capitale française était quasiment impensable. Deux siècles plus tard, on peut faire le trajet en une journée pour un prix relativement modique. Pendant tout ce temps, la distance est restée de 6 044 milles.

Cette approche de l'expérience a eu un grand impact sur la philosophie de Heidegger, qui a été l'assistant de Husserl avant d'occuper le poste de son mentor. Cependant, son point de départ n'était pas une analyse de l'expérience, mais une analyse de l'être.

La question de l'être chez Heidegger Être et temps

Page de titre Être et Temps

Page de titre de la première édition de Être et temps en allemand , via maggs.com



L'œuvre la plus célèbre de Martin Heidegger, Être et temps , part du constat que la question de l'Etre est aujourd'hui (ou plus exactement en 1927) oubliée. Par la question de l'être, Heidegger n'a pas à l'esprit une enquête sur ce qu'est la réalité. C'est plutôt une question de sens du mot « être ».

Pour comprendre la nuance ici, il peut être utile d'introduire le concept de Heidegger de différence ontologique . Le mot « être » peut avoir deux sens fondamentalement différents. D'une part, il fait référence à des objets ou à des choses qui existent. Dans ce cas, être peut être précédé d'un article indéfini : un Humain étant , par exemple. D'autre part, il fait référence au fait même que de tels objets ou choses sommes . Un énoncé élémentaire a un sujet, un prédicat et une copule qui relie le sujet et le prédicat : la chaise (sujet) est (copule) blanche (prédicat). Alors que le sens du sujet et du prédicat peut généralement être fixé sans détour, le terme « est », l'être des êtres, semble échapper à toute définition.



L'utilisation par Heidegger de la méthode phénoménologique

Buste de Martin Heidegger

Un buste de Heidegger au Martin-Heidegger-Museum, Meßkirch, Allemagne

Pour Martin Heidegger, cependant, ce n'est pas tout à fait vrai. Le terme « est » implique un mode particulier de révélation. Être pour un être, c'est être présenté ou présentable à quelqu'un dans une situation donnée. Ici, la phénoménologie est utile. La façon dont une chose est présentée dans une situation doit être la façon dont elle apparaît ou la façon dont elle devient un objet d'expérience. Par conséquent, l'étude de l'être est une enquête phénoménologique qui s'intéresse aux différentes manières dont les êtres nous apparaissent.



Prenons quelques exemples. Pour l'auteur de Être et temps , le mode le plus immédiat d'être (ou d'apparaître) est qu'un équipement soit à portée de main. Un charpentier a une conscience immédiate du marteau qu'il utilise avant même d'y penser consciemment comme un objet. Le marteau n'est pas un ensemble de propriétés différentes, un poids donné et une forme donnée, mais quelque chose qui permet à quelqu'un d'accomplir une tâche.

marteau faucille andy warhol

Faucille et le marteau par Andy Warhol , 1976, via le MoMA.



L'analyse heideggérienne de l'être du marteau est censée montrer ceci : le mode d'être le plus naturel n'est pas l'être des choses, ce que Heidegger appelle la choséité. La réalité n'est pas l'espace tridimensionnel indifférent que les choses habitent, indifférentes à celui dans lequel elles habitent. Habiter « l'espace » d'un outil, c'est Être utile . Mais le marteau n'est utile que parce que ce qui peut être construit avec lui, disons une maison, est également utile. De plus, le charpentier ne ressent le marteau comme utile que parce qu'il fabrique lui-même utile aux personnes qui l'entourent. Apparaître ou habiter un « espace », c'est ici entrer dans un réseau reliant des moyens à leurs fins et reliant ces fins à d'autres fins.

Mais regardons une autre façon d'être des êtres. Elle peut apparaître lorsqu'un outil comme le marteau devient inapte à remplir sa fonction. Lorsque la tête du marteau se détache du manche, le menuisier le vit d'une autre manière, c'est-à-dire comme une chose dont les propriétés ne lui permettent pas de remplir sa tâche. Le marteau est maintenant comme présent à portée de main. Son mode d'apparition ressemble plus à celui d'un objet – un quelque chose – qu'à celui d'un outil. La rupture de l'outil apparaît ainsi comme un pas vers l'objectivité des choses dans l'espace. L'analyse de Heidegger suggère ici que l'objectivité est l'interruption de la subjectivité. Il renverse la priorité habituelle des objets, dont on pense qu'ils existent avant et en dehors de leur inhérence dans l'expérience. Le marteau, croyons-nous, existe quelle que soit son utilité pour le charpentier.

Qu'appelle-t-on penser ?

Le penseur Auguste Rodin 1903

Le penseur , Auguste Rodin, 1903, Musée Rodin, Meudon, France

Nous pouvons conclure ici notre commentaire sur le livre de Martin Heidegger Être et temps . Le fait est que l'Être est (ou se révèle) de différentes manières. La philosophie de Heidegger peut être caractérisée comme herméneutique parce qu'il comprend l'Être comme quelque chose qui doit nécessairement être interprété. L'être est quelque chose qui est pris comme quelque chose. Un marteau est considéré comme un outil utile. Un marteau cassé est considéré comme un obstacle à l'accomplissement d'une tâche. Etc.

L'axe critique de la pensée de Heidegger est qu'au fur et à mesure que l'histoire de notre civilisation progresse, ces différentes manières d'interpréter sont devenues à peu près les mêmes : la richesse originelle de l'Être a été perdue ou oubliée. Le principal coupable est le mode d'être scientifique et philosophique. Aujourd'hui, les êtres ne peuvent être que des choses aux propriétés mesurables. Exister signifie occuper une quantité d'espace mesurable, avoir un poids mesurable et, surtout, être exploitable dans une mesure mesurable. C'est bien sûr dans ce mode d'Être que les objets sont supposés exister avant d'entrer dans une relation signifiante avec d'autres objets.

La prédominance de l'exploitabilité mesurable marque le règne actuel de la technologie que Heidegger abhorrait. Le philosophe allemand soutient que nous sommes devenus incapables d'apprécier beauté et merveille dans le monde. Tout, y compris nous, est perçu comme une contribution potentielle à production industrielle .

« La science ne pense pas » signifie que la science obscurcit l'être avec des propriétés numériques abstraites. Dans sa conférence de 1951, Heidegger rappelle à son auditoire que « penser » est étymologiquement lié à « remercier ». La racine commune de ces verbes réside pour Heidegger dans l'ouverture du dedans sur le dehors. Remercier, c'est reconnaître ce dont on est reconnaissant. De même, penser, c'est être réceptif à quelque chose dans le monde. Penser au fleuve Rhin, l'exemple préféré de Heidegger, ce n'est pas comprendre la quantité d'eau qui y coule ou la quantité d'énergie qui peut être créée en convertissant son mouvement en électricité. C'est comprendre et s'adapter au fleuve comme élément d'un monde de sens. Alors que la science est essentiellement réductrice, la pensée doit être réceptive.

La poésie comme alternative à la philosophie scientifique

Mosaïque de l

Mosaïque de L'Académie de Platon , où `` personne ignorant la géométrie '' n'était autorisé à entrer, 100 avant JC à 79 après JC, Musée archéologique national de Naples

Pour Martin Heidegger, ces propos sur la science appellent aussi une réévaluation de la philosophie. La philosophie a, depuis Plat , complice de la science en obscurcissant l'être avec des abstractions. Platon a soutenu que l'accès à la philosophie s'obtient par une rupture mathématique avec l'expérience. On ne peut pas faire confiance au flux toujours changeant de l'expérience. La philosophie doit commencer comme les mathématiques, avec axiomes . Dans les mathématiques de la Grèce antique, les axiomes étaient des énoncés considérés comme vrais par eux-mêmes, sans référence à un état de fait extérieur. Ils pouvaient donc éviter l'expérience tout en fournissant un raisonnement mathématique avec un point de départ indiscutable.

La philosophie sous sa forme platonique combine une admiration de la rigueur scientifique avec une suspicion de poésie . La poésie, qui est en quelque sorte une réflexion sur le singulier dans notre expérience, doit être banni de l'utopie de Platon. Heidegger pense tout le contraire. Son histoire alternative de la philosophie raconte l'évolution progressive oubli de l'être . Platon contribue largement à cet oubli en subordonnant l'expérience à la pensée même qui part de la rupture axiomatique. René Descartes le consacre en transformant le monde en objectivité externe (des choses avec des propriétés).

martin heidegger souriant

Martin Heidegger , passant par Contre-courants

Selon Heidegger, la pensée doit être réinventée contre la tradition platonicienne, qu'il croyait être à l'origine de la philosophie. Son modèle ne devrait pas être le raisonnement structuré des mathématiques mais la métaphore créatrice de la poésie. Puisque l'être est un mode de révélation des êtres (comme utiles, comme obstacles, comme subsistants et mesurables), la pensée doit être l'invention de tels modes.

Et c'est exactement ce que fait une métaphore : elle offre une nouvelle façon de penser le monde. Comparer, par exemple, les différentes étapes de la vie humaine avec les quatre saisons nous donne une autre façon de penser notre existence. Notamment, Frédéric Hôlderlin 'le sable Rainer Maria Rilke La poésie de Heidegger aide Heidegger à donner un sens à notre demeure dans le monde. Les poètes allemands renouvellent poétiquement le sens de ce que l'on se sent chez soi. Ils le font en repensant métaphoriquement les constituants - les quadruple dans le jargon de Heidegger : la terre, le ciel, les mortels et les divinités – de notre appartenance à notre environnement.

Pour Martin Heidegger, la poésie pense d'une manière que la science ne peut pas

Portrait de Friedrich Hôlderlin 1792

Frédéric Hôlderlin , FK Hiemer, 1792, Musée national Schiller et archives de la littérature allemande, Marbach am Neckar, Allemagne, photographie de Horst Rudel, via Stuttgarter Zeitung

Une comparaison de la science à la poésie révèle ainsi le sens de « la science ne peut pas penser » de Martin Heidegger. La poésie peut penser parce qu'elle nous permet de voir le monde autrement. Certes, la science ouvre aussi une certaine expérience du monde. Mais il le fait en fermant toutes les autres voies, en réduisant toutes les autres expériences à sa propre pensée, supposant avec arrogance qu'elle est la seule et unique vraie pensée de la réalité. En effet, la monotonie de la pensée scientifique, comparée à la créativité poétique, peut ressembler plus à une mauvaise habitude qu'à une véritable pensée.