Ibn Arabi sur la relation entre Dieu et la création

Dans la première partie de cet article, nous avons exploré l'expérience de l'érudit spirituel andalou Ibn Arabi du XIIIe siècle sur ce que signifie dire « Dieu est un ». À travers le Unité d'être théorie, Ibn Arabi nous présente une réforme complète de notre perception ordinaire de la réalité, de la connaissance, de l'ontologie et bien plus encore. Le cœur de la vision du monde d'Ibn Arabi réside dans la théorie susmentionnée, qui consiste en une réponse très profonde à notre première question concernant ce que signifie dire que Dieu est un. Cet article continuera d'étudier les pensées d'Ibn Arabi sur la mystérieuse relation métaphysique entre la connaissance que Dieu a de lui-même et la création.

Comme indiqué dans le premier article , Ibn Arabi ne considère pas Dieu comme une entité ou une chose qui existe, mais comme l'existence même - pure Existence . Existence en arabe ne signifie pas seulement l'existence en tant que telle, mais aussi la conscience, la conscience, la connaissance, l'amour et l'extase. Il distingue entre l'Essence Divine et les Noms ou Attributs Divins dans la mesure où la première est le tout où les seconds sont indifférenciés comme des couleurs latentes dans la lumière physique invisible. Plus important encore, Ibn Arabi note que l'Essence et les Noms sont ontologiquement identiques.

Les attributs de Existence sont infinis et, en raison de leur caractère illimité, ils ne peuvent être distingués les uns des autres lorsqu'ils sont considérés comme l'Essence Divine. Elles sont cachées, non manifestées, tout comme les différentes couleurs ne peuvent être distinguées les unes des autres lorsqu'elles sont toutes unies en tant que pure lumière. Pour cette raison, aucune connaissance positive ne peut être discernée concernant Dieu.

Ibn Arabi remarque ainsi que seul Dieu connaît Dieu. À la fin de l'article précédent, nous avons exploré les objets de la connaissance de Dieu et leur connexion déroutante à la «non-existence» alors qu'ils différencient et distinguent les Attributs latents au sein de l'Essence Divine.

Dieu, l'Un et le Multiple, selon Ibn Arabi

Vortex , de Geoffrey Chandler, via Iasos

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Comme mentionné dans la première partie de cet article, la pluralité différenciée des attributs Divins sont les objets de la connaissance de Dieu de Son Essence. Puisque Dieu est infini, Ses objets de connaissance sont infinis, car ils sont tous possibilité d'expression de soi déterminée par la réalité inhérente de Existence lui-même (Chittick, 1994). On voit alors un subtil contraste entre l'unité de l'Essence divine et la pluralité des objets de la connaissance de Dieu, qui ne sont que ses Noms. Pour cette raison, nous trouvons Ibn Arabi disant, à notre grande perplexité, que Dieu est l'Un et le Multiple ( al-wahid, al-kathir ). Cela ne compromet-il pas le monothéisme d'Ibn Arabi ? Pas du tout, car il n'y a pas de pluralité ontologique. La connaissance de soi de Dieu est ontologiquement identique à Son Essence.

Comme nous l'avons mentionné, Existence en arabe n'est pas seulement l'existence en tant que telle, mais est également traduisible par conscience, prise de conscience et connaissances . La conscience de soi ou la connaissance de soi de Dieu est par définition identique à Existence . En outre, compte tenu de l'importante traduction de Existence comme constat et ce qui se trouve par rapport aux traductions précédentes, on voit que de Wujud la connaissance de soi est Existence 's trouver de lui-même. Celui qui trouve (c'est-à-dire celui qui connaît) est Existence , et ce qui est trouvé (c'est-à-dire ce qui est connu) est aussi Existence . Le mot arabe désigne littéralement toutes ces subtilités de sens.

Les joyaux du trésor caché

Infini Série 13 , par Geoffrey Chandler, via Iasos.

Les objets de la connaissance que Dieu a de lui-même sont l'infini potentiel des relations qui Existence peut assumer avec la non-existence afin de manifester les attributs inhérents à l'Essence Divine. La création se produit lorsque Wujud actualise la potentialité de son rapport à la non-existence.

Dans un Hadith Qudsi qu'Ibn Arabi cite fréquemment dans ses écrits, Dieu répond à la réflexion de David sur le but de la création, et dit : J'étais un Trésor Caché, et j'aimais être connu, alors j'ai créé la création pour qu'elle soit connue. Une interprétation de ce hadith comprend que le trésor caché est l'essence non manifestée de Dieu où tous les attributs ou noms sont indifférenciés. Dieu connaît l'infini possibilités de manifester les joyaux (c'est-à-dire les attributs) cachés dans Son Essence, mais de telles possibilités ne sont actualisées que lorsque Dieu assume réellement une relation avec la non-existence. La création peut être comprise dans le cadre d'Ibn Arabi comme l'actualisation des objets de la connaissance que Dieu a de lui-même.

Les créatures sont les divers modes de non-existence par lesquels Existence se délimite. Ils sont les lieux de la manifestation de Dieu dans la mesure où ils définissent, et donc manifestent, les attributs cachés et indifférenciés inhérents au trésor de Existence . De même, différents degrés d'obscurité sont les lieux de la manifestation de différentes nuances de couleurs latentes dans la lumière invisible. Ces confinements sont les quiddités, ou le « quoi », de ce que nous percevons dans le cosmos. C'est pourquoi nous voyons une rose comme une rose et non comme un papillon. Ils permettent de définir certains modes d'existence et de les distinguer des autres. Les objets de la connaissance de Dieu sont essentiellement les racines ontologiques du cosmos.

Des roses de Vincent van Gogh , 1890, via la National Gallery of Art.

Ibn Arabi remarque que la connaissance que le Réel a de lui-même est identique à sa connaissance du cosmos (Ibn Arabi, 1203). C'est dans ce sens qu'il interprète le verset coranique (65:12) Allah englobe toutes choses dans sa connaissance. Contrairement aux théologiens, Ibn Arabi ne considère pas la création comme quelque chose qui s'est passé À partir de rien, car Dieu connaît éternellement le cosmos parce qu'il se connaît éternellement (c'est-à-dire toute possibilité de manifestation d'existence ou Existence ). D'où l'énoncé j'étais un Trésor Caché ne peut pas signifier une préséance temporelle par rapport à la création, mais plutôt une préséance ontologique.

Le cadre métaphysique illustré par Ibn Arabi est essentiellement une hiérarchie ontologique où il y a un mouvement de la Réalité Absolue, l'Essence Divine, ou Pur Wujud, à des degrés croissants de réalité relative. Pour simplifier, on peut visualiser une pyramide. Au sommet de la pyramide se trouve la pure existence, la Réalité Absolue, et plus nous descendons dans la pyramide, plus la manifestation de l'existence est délimitée par des degrés croissants de non-existence.

L'essence divine, pur Existence , est la source ontologique de toutes les réalités dans cette hiérarchie. Tout autre que pur Existence , toutes les réalités visibles et invisibles, y compris tout dans le monde tel que nous le connaissons, est entre Existence (existence) et non-existence, l'immanence et la transcendance de Dieu, la réalité et l'irréalité, ou, comme le remarque célèbre Ibn Arabi, la création est simultanément Dieu et non Dieu ( Il, la-Il ). De même, tout autre chose que la lumière invisible (c'est-à-dire les couleurs) est à la fois lumière et obscurité.

Transcendance et immanence

Lisser les vagues , par De Es Schwerberger, via VAgallery.

Les objets de la connaissance de Dieu, les racines ontologiques de toute quiddité ou chose existante, sont infinis parce que les attributs inhérents à Existence sont infinis. Ibn Arabi croit que la création est un processus continu de manifestation divine qui se produit à chaque instant. À chaque instant, Dieu recrée le cosmos. Les potentiels infinis de manifestation inhérents à la réalité de Existence nécessitent qu'il n'y ait pas de répétition de l'auto-manifestation.

Cela, cependant, ne signifie pas qu'Ibn Arabi est un panthéiste , voire un panenthéiste, car il ne croit pas que l'univers soit identique à Dieu. Sa conviction est que le cosmos est à la fois Dieu et non Dieu. Dans la mesure où l'univers est un lieu de manifestation qui définit, limite et différencie Existence , ce n'est pas Dieu. Dans la mesure où les Attributs de Existence sont manifestes dans l'univers, c'est Dieu. Dieu et la création ne sont pas identiques, pourtant, ils ne sont pas séparés.

Pour cette raison, la philosophie islamique en général insiste également sur l'importance de considérer simultanément la transcendance de Dieu ( tanzih ) et l'immanence de Dieu ( tasbih ), un point qui sera développé plus loin. Les limites des lieux de manifestations ne sont pas Existence , ils sont une propriété de non-existence. Dans notre analogie avec la lumière physique, ce qui absorbe la lumière pour rendre ses couleurs visibles est l'obscurité et non la lumière elle-même. Cependant, les manifestations elles-mêmes, les couleurs, sont les propriétés de exister, de la lumière. C'est ainsi qu'Ibn Arabi interprète le verset coranique (2:115) : Où que vous vous tourniez, là est la Face de Dieu. Tout ce qui se manifeste dans le cosmos est Dieu, tout ce qui différencie, limite et définit la manifestation de Existence n'est pas Dieu.

Sanctuaire arcanique , par Gautam Nair, via VAgallery.

La signification complémentaire de la rationalité et expérience mystique selon Ibn Arabi découle de la dualité apparente de la transcendance et de l'immanence de Dieu. La rationalité (et le langage) divise, définit et sépare. D'autre part, l'expérience mystique, dans le soufisme appelée ' dévoilement ', unit. Par conséquent, Ibn Arabi nous exhorte à voir avec ce qu'il appelle les deux yeux du cœur. D'un œil, nous voyons l'incomparabilité totale de Dieu avec le cosmos, et de l'autre, nous voyons l'extrême similitude et la présence de Dieu en lui. Le premier est l'œil de la raison, tandis que le second est l'œil du dévoilement, ou selon les mots d'Ibn Arabi, l'œil de ' imagination ’, qui a un très sens particulier c'est crucial pour comprendre ses pensées.

Si un œil est plus dominant que l'autre, nous ne parviendrons pas à percevoir les choses telles qu'elles sont. Ibn Arabi attribue cette vision au cœur car la racine du mot « cœur » ( cœur) en arabe signifie fluctuation ( demande ) . Le battement du cœur … symbolise le passage constant d'un œil à l'autre, rendu nécessaire par l'unité divine, qui exclut une double vision simultanée (Chittick, 2005). Si nous voyons des deux yeux, nous ferons effectivement l'expérience de nous-mêmes, et du monde, à la fois comme Dieu et non comme Dieu.

Les racines ontologiques de la création

L'appel , par Tuco Amalfi, via VAgallery.

En considérant les objets infinis de la connaissance de Dieu dans leur totalité, nous voyons qu'ils reflètent parfaitement collectivement Existence dans son ensemble. Par conséquent, l'Essence Divine et la connaissance que Dieu a de Son Essence sont identiques, car toutes deux sont Existence . La pluralité des objets de connaissance et leurs manifestations (création) n'impliquent pas plus une pluralité ontologique que les objets de votre propre connaissance n'impliquent qu'il y ait plusieurs êtres humains.

De même, les possibilités infinies de couleurs inhérentes à la lumière pure n'impliquent pas la pluralité ontologique de la lumière. Nous pouvons plutôt considérer la lumière pure comme une unité qui embrasse la pluralité des couleurs. De même, Dieu est une unité qui embrasse par sa nature même la pluralité de ses attributs et, par conséquent, la pluralité de leur manifestation dans le cosmos. Dès lors, on peut dire qu'il est une indifférenciation qui embrasse toute différenciation, une non-entification qui embrasse toute entification, ou une non-délimitation qui englobe toutes les délimitations en soi.

Selon Ibn Arabi, il n'y a pas plusieurs 'existences' dans l'univers. Vous n'êtes pas quelque chose avec une existence séparée de moi, de votre ami ou de Dieu. Il n'y a qu'une seule existence, et c'est l'existence elle-même, exister, alternativement appelé Allah ou Dieu . Dans un petit livre intitulé Se connaitre , Ibn Arabi écrit ceci : tu n'es pas toi mais tu es Lui et il n'y a pas de toi... ce n'est pas qu'Il entre en toi ou que tu entres en Lui, ou qu'Il sorte de toi ou que tu sortes de Lui , ou que vous avez l'être et que vous êtes qualifié par tel ou tel attribut (Ibn Arabi, 2011).

Réfléchissons à cette affirmation à l'aide de l'interprétation d'Ibn Arabi des Noms Divins 'le Non-Manifeste' ( al-Batin ) et 'le Manifeste' ( al-Zahir ). Comme nous l'avons dit, Dieu est non-manifesté (caché) dans Son Essence, et manifesté par rapport à ses lieux de manifestation, qui sont les entités créées. Même si les entités sont multiples, comme ce sont des délimitations et des confinements individuels et divers, la manifestation est une. Concernant les créatures, Ibn Arabi écrit que l'unité réside dans leur manifestation, tandis que la pluralité réside dans leurs entités (Ibn Arabi, 1203). Leurs entités sont inexistantes, ce sont les différents modes d'inexistence par lesquels Existence délimite et différencie ses attributs, mais ils apparaître exister quand le rayon de Existence brille pour se manifester à travers leurs confinements et leurs délimitations spécifiques.

Mouvement , par Tuco Amalfi, via VAgallery.

Lorsque nous nous considérons comme des individus qualifiés par telle ou telle caractéristique et non une autre, nous tombons dans l'illusion d'être une existence séparée de Dieu ou de notre voisin ou d'un arbre. Lorsque nous ne nous contraignons pas par une définition ou une caractéristique, en d'autres termes, une image de soi, nous sommes en quelque sorte plus connectés à l'illimité et à l'informe Existence manifester en nous.

Selon Ibn Arabi, le but ultime du mysticisme n'est pas l'unité avec Dieu, car cela signifierait qu'il existe quelque chose de séparé et de différent de Dieu et signifierait la dualité. Selon Ibn Arabi, le but du mysticisme est de prendre conscience de qu'il n'y a jamais eu de 'vous' pour commencer qui soit séparé de Existence . Telle est l'idée de l'auto-annulation, fanaa , dans le soufisme et de nombreuses autres traditions mystiques. C'est un processus de rupture de l'identification incroyablement forte que nous développons avec notre ego, avec l'image de soi spécifique basée sur laquelle nous nous rabaissons ou nous louons, nous comparons à d'autres 'images' et souffrons beaucoup en conséquence. C'est une prise de conscience que ce petit soi est en fait une illusion, qu'il n'y a jamais eu de séparation entre 'vous', qui que ce soit d'autre ou Dieu.

La théorie de l'unité de l'être est essentiellement la croyance en l'unité, la non-dualité et l'indivisibilité de l'existence elle-même, Existence . C'est l'expérience d'Ibn Arabi de la déclaration de foi islamique, Il n'y a de Dieu que Dieu (la ilaha ila Allah), qui peut être autrement reformulée car il n'y a pas de Existence mais Existence . En corollaire, le mot arabe de bonheur ( visite ) signifie littéralement expansion, du mot racine raphia (expansion), qui est peut-être liée à la transcendance de la souffrance qui se produit une fois que nous nous étendons au-delà de notre identification à l'ego ou au « petit moi ». Nous pouvons voir ici un lien très fort entre cette analyse et la raison de la répétition constante du Hadith par Ibn Arabi : Celui qui se connaît, connaît son Seigneur .

Réalité absolue et réalité relative

Arbre sacré , par Gautam Nair, via VAgallery.

Méditons un peu sur tout ce qui vient d'être dit. Dieu n'est pas délimité par Sa non-délimitation, ce qui signifie que par la nature même de Sa non-délimitation absolue, Il doit être inclusif à toutes les formes d'auto-délimitations sans être contraint par aucune. Ces auto-délimitations, comme nous l'avons dit, sont des relations qui Existence assume avec des modes de non-existence infiniment divers qui différencient les attributs inhérents à son essence, et ils sont les objets de la connaissance que Dieu a de lui-même. Ce sont les manifestations potentielles des qualités cachées et indifférenciées dans l'Essence Divine. Lorsque Wujud actualise un rapport à la non-existence, Existence se manifeste à Ses lieux de manifestation, qui sont tous les modes de non-existence qui différencient Ses Noms ou Attributs, chaque quiddité et chaque créature.

La différenciation, l'entification et la délimitation des objets de connaissance de Dieu, et donc des créatures, ne sont en elles-mêmes qu'une relativité à l'absolue indifférenciation, non-entification et non-délimitation de Existence . Comme nous l'avons dit, les objets de la connaissance de Dieu et leur manifestation (créatures) sont différenciés lorsque Existence se délimite par l'inexistence. Ils sont en eux-mêmes rapports de Existence avec des modes de non-existence. On parle alors d'unité absolue et de pluralité relative. Nous désignons l'Essence Divine comme le Réel Absolu et les objets de la connaissance de Dieu de Son Essence et de leurs manifestations comme le Relativement Réel. Ils sont relatifs car ils ne sont pas absolus Existence , mais Existence par rapport à l'inexistence. De même, les couleurs ne sont pas de la lumière en soi, mais elles sont relativement claires dans la mesure où elles sont de la lumière absorbée par certains degrés d'obscurité.

Le temple intérieur , par Tuco Amalfi, via VAgallery.

Quand on considère Existence comme non délimité, on voit que Existence transcende infiniment ces créatures tout comme la lumière invisible transcende ses limites en tant que couleurs distinctes. Cependant, si l'on considère que par la nature de de Wujud non-délimitation absolue Il transcende nécessairement Sa propre transcendance, nous voyons que Existence est également infiniment immanente aux créatures, tout comme la lumière invisible est immanente aux couleurs. Cette dichotomie est ce que nous avons expliqué comme tasbih (immanence ou similitude), et tanzih (transcendance ou différence). Dieu est ainsi considéré comme infiniment semblable, intime et proche de ses créatures, mais simultanément infiniment différent et transcendant.

Considérées dans leur totalité, les créatures peuvent être comparées à d'infinis reflets miroirs à travers lesquels Dieu se voit. La totalité des images réfléchies infinies est Lui, mais en même temps ce n'est pas Lui. Quand vous voyez votre reflet dans le miroir par exemple, vous vous reconnaissez mais vous savez que vous êtes différent de ce reflet. L'image réfléchie, c'est vous à un niveau, et à un autre niveau, ce n'est certainement pas vous. Bien sûr, l'analogie ne parvient pas à illustrer pleinement le sujet en question, mais je l'emploie ici simplement pour expliquer que la réflexion combine simultanément un niveau de similitude et de différence avec ce qu'elle reflète.

Les créatures se situent entre la différence et la similarité, et entre Existence et non-existence (non- Existence ). Le cosmos considéré dans son ensemble reflète pleinement Dieu, et dans la philosophie islamique on l'appelle le macrocosme. Le macrocosme est alternativement appelé le « grand humain » ( al-insan al-kabir ) parce que les êtres humains sont considérés comme le microcosme, alternativement appelé le « petit humain » ( al-insan al-saghir ).

Les êtres humains ont la potentialité de refléter pleinement Dieu, c'est pourquoi la pratique soufie est symboliquement appelée le « polissage du miroir du coeur'.

la grâce , par Asokan Nanniyode, via VAgallery.

Le reflet est relativement réel à ce qu'il reflète. Reliant cela à nos analogies, votre reflet miroir n'existe qu'en relation avec votre propre existence, mais ne peut pas exister indépendamment de vous. Les couleurs existent en relation avec la lumière invisible, et non indépendamment. De même, les objets de la connaissance que Dieu a de lui-même, les racines ontologiques de la création et de la création, sont relativement réels. On voit alors que dans l'unité de Existence , il y a un « mouvement » ontologique de l'Absolument Réel vers le Relativement Réel. Ce « mouvement » n'est pas temporel, c'est-à-dire qu'on ne peut considérer que Existence n'assumait aucune relation avec la non-existence à un moment donné et était Absolument Réel, et cela à un autre moment dans le temps Existence a décidé d'assumer une telle relation et est devenu Relativement Réel.

Existence est infini et éternel, ce qui signifie que nous ne pouvons concevoir Existence par rapport au temps. Dieu est éternel et Il se connaît pour l'éternité. Par conséquent, l'Absolument Réel et le Relativement Réel sont éternels. Le 'mouvement' que j'ai mentionné de la Réalité Absolue à la Réalité Relative doit être compris en termes de préséance ontologique, et non en termes de préséance temporelle. De même, sans tenir compte du temps dans nos analogies, vous êtes ontologiquement antérieur par rapport à votre reflet miroir. La lumière invisible est ontologiquement antécédente par rapport au reflet de ses couleurs. De cette façon, nous comprenons mieux notre analogie précédente de la pyramide ontologique comme un mouvement de la Réalité Absolue vers des couches descendantes de réalité relative, et de l'unité absolue, vers une pluralité relative croissante.

Ibn Arabi: Entre l'existence et la non-existence se trouve l'amour

Se révéler , par Freydoon Rassouli, via Rassouli.com.

Outre le lien linguistique entre le mot Existence et l'amour mentionné dans la première partie de l'article, Ibn Arabi tire des idées beaucoup plus profondes sur le sujet. Dans un chapitre entier sur l'amour dans son magnum opus, Les révélations mecquoises , il écrit que l'amour est une connaissance du goût, c'est-à-dire qu'il est une connaissances expérientielles (Ibn Arabi, 1203). Selon lui, celui qui définit l'amour ne l'a pas connu (Ibn Arabi, 1203). Comme Existence , l'amour ne peut pas être connu ou défini. Ce n'est pas une connaissance intellectuelle divisible en catégories logiques de notre esprit, mais une expérience. L'importance de l'amour dans les pensées d'Ibn Arabi ne peut être écartée. Aimer est l'essence de la théorie de l'unité de l'être, car c'est le but de la manifestation divine, ce qui signifie que c'est le but de la création. Cela ressort du Hadith Qudsi susmentionné du Trésor caché où Dieu dit qu'il a créé la création en raison de son aimer être connu.

Ibn Arabi écrit que l'amour ne s'attache jamais qu'à la chose inexistante, c'est-à-dire à la chose qui n'existe pas au moment où l'attachement est fait. L'amour désire soit l'existence soit l'occurrence de son objet (Ibn Arabi, 1203). Ibn Arabi répond à un contre-argument potentiel sur l'amour en déclarant que lorsque vous atteignez l'objet de votre amour et que vous vous unissez à lui, vous vous retrouvez toujours à l'aimer.

Disons par exemple que vous aimez une personne, quand vous embrassez la personne, et quand l'objet de votre amour a été l'étreinte, ou la compagnie, ou l'intimité, Ibn Arabi soutient que vous n'avez pas atteint l'objet de votre amour à travers cette situation. Car votre objet est maintenant la continuité et la permanence de ce que vous avez réalisé. La continuité et la permanence sont inexistantes (Ibn Arabi, 1203). Ibn Arabi conclut que même au temps de l'union, l'amour ne s'attache qu'à une chose inexistante, et c'est la continuité de l'union (Ibn Arabi, 1203).

Grâce divine , par Freydoon Rassouli, via Rassouli.com.

Existence Son amour pour les entités ou quiddités spécifiques inexistantes qui le délimitent, le confinent et donc le manifestent, a pour but de « les amener à l'existence » en se manifestant à travers elles. L'amour pourrait alors être considéré comme un synonyme de manifestation, car à chaque instant Dieu aime, et ainsi manifeste (crée), ses lieux de manifestation (les entités inexistantes). L'amant aime faire exister la chose inexistante, ou qu'elle se produise à l'intérieur d'une chose existante (Ibn Arabi, 1203). L'amour est essentiellement une force créatrice qui est dirigée vers, ou selon les mots d'Ibn Arabi, attachée à la non-existence. Comme l'écrit William Chittick, l'amour est le débordement de l'infini Existence dans toute possibilité d'exister, et les possibilités d'exister sont définies par des entités qui n'existent pas en elles-mêmes, bien qu'elles soient connues de Dieu (Chittick, 2009).

L'amour de Dieu pour les entités inexistantes engendre leur amour pour Lui. Ibn Arabi écrit que Existence est le seul objet de l'amour humain, la seule différence est que certaines personnes en sont conscientes et d'autres non. À la lumière de tout ce qui a été dit dans cet article, nous pouvons voir comment cela est un sous-produit nécessaire des pensées d'Ibn Arabi. Existence est tout ce qui se manifeste dans le cosmos, alors quand nous aimons quelque chose dans le monde, que ce soit une personne, nous-mêmes, un travail, une idée, nous aimons une auto-manifestation de Existence . Il n'y a que des amoureux de Dieu dans le monde, seuls certains savent que ce qu'ils aiment, c'est Dieu, et d'autres non. Ainsi en est-il de la connaissance, il n'y a que des connaisseurs de Dieu, car Dieu est ce qui se manifeste dans notre cosmos et en nous-mêmes.

Cavaliers de joie , par Freydoon Rassouli, via Rassouli.com.

L'amour et la connaissance sont intimement liés. Ibn Arabi soutient que beauté et amour sont indissociables. Nous ressentons de l'amour lorsque nous sommes témoins de la beauté. Commentant le Nom Divin « le Beau », Ibn Arabi écrit que tout Existence Les manifestations de sont essentiellement belles. Lorsque nous ne voyons pas la beauté, c'est simplement que nous sommes voilés pour ne pas être témoins de la beauté sous-jacente de quelque chose. Connaître Dieu, Ses manifestations dans le cosmos, est donc un témoignage de beauté. En ce sens, aimer, c'est connaître, et connaître, c'est aimer. Tel explique un autre hadith qu'Ibn Arabi a mentionné dans ses ouvrages : Dieu est beauté, et il aime la beauté. Existence (l'existence) est essentiellement belle, et Existence aime la beauté. Puisque l'homme est une manifestation de Existence , les humains aiment la beauté, qui n'est rien d'autre que Existence lui-même.

Comme je l'espère est devenu clair à travers cette discussion, la relation entre Existence et la création, Dieu et les humains, l'existence et la non-existence, est essentiellement une relation entre l'amant et l'aimé. Le désir de l'amant de s'unir à sa bien-aimée est illusoire, provoqué par l'unité cachée qui sous-tend l'apparente dualité. Selon les mots de Fakhruddin 'Iraqi, poète et métaphysicien de l'école de pensée d'Ibn Arabi, le but de l'union mystique est atteint lorsque les amants se rendent compte que la différence et la séparation entre l'amant et l'aimé étaient illusoires, et que la seule chose qui existait était la réalité de l'Amour lui-même, qui est identique à l'Essence de Dieu (Chittick, 2007).