Quel est le dilemme d'Euthyphron ? Les idées de Platon sur la morale religieuse

Imaginons que nous croyons en un dieu. Il est probable que nous nous tournerons vers notre dieu lorsque nous serons à la recherche de conseils sur ce qu'il faut faire. La question que cela soulève est : est-ce que notre dieu nous dit de faire le bien juste parce que dieu nous a dit de le faire, ou Dieu nous dit-il de faire ce qui est bon pour une autre raison ? Ce dilemme, sans cesse répété et paraphrasé, est souvent appelé « le dilemme d'Euthyphron ». Cet article vise à résumer le dialogue dont est issu le dilemme. Il commence par parler du cadre du dialogue, et de la question que pose Socrate. L'article suit ensuite pas à pas la conversation de Socrate et d'Euthyphron, analysant la confiance initiale d'Euthyphron qu'il peut dire assez simplement ce qu'est vraiment la piété, jusqu'à la pose du dilemme par Socrate.

Le cadre de l'Euthyphron de Platon

Le cadre de ce dialogue platonique est le maintenant (ou marché) au centre d'Athènes. C'est le lieu où siègent les magistrats, et le premier jugement est rendu sur les affaires à porter devant les tribunaux. Socrate est là pour répondre l'accusation d'impiété pour sa prétendue corruption des jeunes hommes de la ville, tandis que Euthyphron est ici pour porter des accusations contre son propre père, pour le meurtre d'un esclave.

Le meurtre d'un esclave est un crime qui, dans les sociétés esclavagistes, a eu tendance à occuper une position d'ambiguïté et tend à poser des questions sur la relation entre la moralité, la légalité et nos concepts de personne et de propriété. Les actions d'Euthyphron ne sont pas moins ambiguës pour le fait que poursuivre sa propre famille porte ses propres connotations d'impiété, tout comme le meurtre lui-même. Le problème du meurtre, d'un point de vue religieux, ne doit pas être vu à travers le paradigme abrahamique de la violation de la loi (« tu ne tueras pas » étant, bien sûr, l'un des dix commandements). C'était plutôt un crime de pollution, car tuer dans le cadre du sacrifice était un acte religieux et tuer sans la sanctification nécessaire était censé bouleverser les dieux.

Défense d'Euthyphron

La réponse d'Euthyphron au statut plutôt incertain de sa poursuite est de prétendre savoir ce que veulent les dieux et d'agir en fonction de sa connaissance de ce qu'est réellement la «piété». Comme quiconque connaît Socrate et sa disposition sait, une telle revendication - une revendication de savoir ce qu'est un concept général vraiment signifie ou implique – est susceptible de provoquer un dialogue.

Et cela prouve : Socrate prétend qu'il souhaite innocemment connaître la vraie nature de la piété, afin de se défendre, mais il s'avère qu'Euthyphron - comme beaucoup de victimes de Socrate - ne sait pas vraiment de quoi il parle. Il faut comprendre que la question de Socrate est posée de manière à imposer certaines contraintes structurelles à toute réponse plausible. Socrate semble rechercher quelque chose de bien précis : une réponse à sa question qui non seulement décrit la piété, mais suggère un critère de jugement des actions par rapport à la définition que nous choisissons d'adopter. Alors que nous explorons le dialogue plus en détail, il convient de garder cette contrainte à l'esprit.

L'introduction au dialogue

Euthyphron et Socrate se saluent, clairement en termes amicaux. En apprenant que Socrate doit être inculpé, Euthyphro compatit. En effet, il suggère que Socrate et lui-même font face à des types de critiques similaires. Il dit à Socrate que son problème est survenu,

« … parce que vous dites que le signe divin continue de venir à vous. Alors il [Meletus, l'accusateur de Socrate] a écrit cet acte d'accusation contre vous comme quelqu'un qui fait des innovations en matière religieuse, et il vient au tribunal pour vous calomnier, sachant que de telles choses sont facilement déformées à la foule. Il en est de même dans mon cas. Chaque fois que je parle de choses divines dans l'assemblée et que je prédis l'avenir, ils se moquent de moi comme si j'étais fou ; et pourtant je n'ai rien prédit qui n'arrive pas ».

Le nœud du problème, pour Euthyphron, est que ni lui ni Socrate ne peuvent être critiqués pour leur impiété simplement parce qu'ils ne sont pas conformistes. La question de savoir ce qu'est réellement la piété peut alors être ouverte à la discussion.

Père d'Euthyphron

Socrate, semble-t-il, n'est pas aussi bien disposé envers Euthyphron que vice versa : il se moque doucement de lui pour sa prétention d'être un prophète, et pour sa certitude concernant le sens de la piété. C'est alors que nous apprenons les détails du dossier d'Euthyphron contre son père :

« La victime était une personne à ma charge et, lorsque nous étions agriculteurs à Naxos, il était l'un de nos serviteurs. Il a tué un de nos esclaves domestiques dans une colère ivre, alors mon père lui a lié les mains et les pieds et l'a jeté dans un fossé, puis a envoyé un homme ici pour demander au prêtre ce qu'il fallait faire. Pendant ce temps, il n'a accordé aucune pensée ni aucun soin à l'homme lié, comme étant un tueur, et peu importe s'il mourait, ce qu'il a fait.

Comme le conclut triomphalement Euthyphron, tous ses proches disent qu'« il est impie qu'un fils poursuive son père pour meurtre. Mais leurs idées sur l'attitude divine envers la piété et l'impiété sont fausses, Socrate.

Socrate demande immédiatement à savoir si Euthyphron a une connaissance suffisamment précise de la nature de l'impiété pour agir d'une manière aussi certaine et controversée, et Euthyphron lui assure avec confiance qu'il le fait. Il est raisonnable de supposer que nous sommes censés considérer Euthyphro comme stupide et trop confiant, même à ce stade du dialogue.

La définition de la piété d'Euthyphron

Malgré sa confiance, Euthyphron commence par une définition qui est évidemment une réponse inadéquate à la question de Socrate :

«Je dis que le pieux est de faire ce que je fais maintenant, de poursuivre le malfaiteur, qu'il s'agisse d'un meurtre ou d'un vol de temple ou de toute autre chose, que le malfaiteur soit votre père ou votre mère ou n'importe qui d'autre; et ne pas poursuivre est impie ».

Elle est inadéquate à la fois parce qu'elle n'est pas une définition de la piété, mais un exemple d'action pieuse, et parce qu'elle déplace l'ambiguïté autour du terme « impiété » vers d'autres concepts (« le malfaiteur » notamment) qu'il faut désormais définir dans tourner.

Socrate presse Euthyphron d'être plus clair et de lui donner quelque chose, 'afin que je puisse le regarder et, en l'utilisant comme modèle, dire que toute action de votre part ou de celle d'un autre qui est de ce genre est pieuse'. A cela Euthyphron répond simplement que « ce qui est cher aux dieux est pieux, ce qui ne l'est pas est impie ». Socrate est d'abord ravi et dit qu'Euthyphron a en effet répondu exactement comme Socrate le voulait.

Le dilemme d'Euthyphron

Cependant, Socrate commence bientôt à se sentir déçu. Euthyphro ne peut pas expliquer comment il sait ce que les dieux jugent juste, et finit par simplement prétendre que ce que les dieux aiment ou détestent est tout simplement évident. Pourtant, il est bien sûr possible, dans une culture polythéiste, d'observer (comme le fait Socrate) que ce qui est évident pour une personne est litigieux pour une autre, donc ce qui est pieux pour un dieu peut être impie pour un autre.

Socrate part de cette première critique pour en faire une autre ; celui-ci est devenu connu sous le nom de «dilemme d'Euthyphro», tant il a complètement consommé le dialogue. Le dilemme est simplement posé : « Le pieux est-il aimé des dieux parce qu'il est pieux, ou est-il pieux parce qu'il est aimé des dieux ? ». Ce dilemme est utilisé pour démêler une faiblesse dans la définition d'Euthyphron de la piété comme ce que les dieux aiment.

Si c'est tout ce que la piété est, et qu'il n'y a pas d'autre critère à cela, alors la piété apparaît plutôt comme un concept vide, dépourvu de qualités qui ont une force au-delà de la qualité d'être aimé par les dieux. Certes, les dieux aiment ce qui est pieux pour certaines raisons , que nous pourrions préciser.

Les implications du dilemme d'Euthyphron

Pourtant, au-delà du dialogue lui-même, le dilemme d'Euthyphron semble présenter une inquiétude un peu plus profonde sur la nature de la piété et de la morale religieuse plus généralement. Si nous nous considérons comme croyant en une divinité, nous semblons simultanément souhaiter que ce dieu porte des jugements sur la bonté et que nous fassions appel à un sceau d'approbation divine pour justifier nos propres actions. Pourtant, si ce sceau d'approbation est justifié simplement parce qu'il vient d'un dieu, et aucune autre raison, il semble que notre concept de moralité repose exclusivement sur un appel à l'autorité divine.

Pour certains croyants, c'est bien, mais pour beaucoup, ce n'est pas suffisant. Une option consiste à tenter de requalifier « l'autorité » et à ajouter certaines caractéristiques qui la rendent plus justifiable. Par exemple, nous pourrions souhaiter affirmer que l'autorité divine est méritée, étant donné la sagesse infiniment supérieure de notre dieu. Pourtant, bien que nous ayons atténué le coup, nous caractérisons néanmoins les fondements de la morale comme un mystère divin.

Il appartient au croyant de déterminer s'il s'agit d'une conséquence nécessaire de la croyance religieuse, ou s'il existe encore un moyen de définir la morale religieuse en des termes moins condescendants. Euthyphro, pour sa part, quitte la scène mécontent, répondant à la demande répétée de Socrate pour une réponse à son dilemme en affirmant qu'il doit être ailleurs.