Eudaimonism : Quelle est l'importance de la philosophie pour le bonheur ?

Certains philosophes de la Grèce antique se concentraient sur le bonheur (eudaimonia) comme le plus grand bien. Considéré comme le bien le plus élevé, le bonheur est quelque chose de valorisé uniquement pour lui-même, la norme sur laquelle toutes les autres choses tirent leur valeur, et une condition d'être structurellement stable qui se rapporte à la vie dans son ensemble.

Elle est aussi en partie de nature subjective et objective. Subjectif car on ne peut pas être heureux sans croire ou se sentir heureux. Objectif dans le sens où toute explication eudaimoniste du bonheur est basée sur des valeurs universelles et naturelles. caractéristiques qui devrait guider la façon dont on vit sa vie. Pour distinguer cette conception formelle du bonheur des autres, l'ancienne conception grecque sera appelée « eudémonisme ». Dans ce contexte, les eudaimonistes diffèrent grandement dans la mesure dans laquelle ils pensent que les théories sur la réalité, la connaissance et la psychologie sont importantes pour le bonheur. Les eudaimonistes faibles offrent des récits de bonheur sans faire nécessairement appel à des théories non éthiques. À l'inverse, les eudémonistes forts fondent leurs récits respectifs du bonheur sur de telles théories.

Socrate et les cyniques en tant qu'eudémonistes faibles

Deux exemples classiques d'eudémonistes faibles sont Socrate et le Cyniques . Les principales préoccupations de Socrate sont le bien de l'âme humaine et son épanouissement par la vertu (Apologie 29d-30b, 36c-e, 38a). Dans ses recherches éthiques, il semble également présupposer une sorte de distinction entre la nature et le bien-être de l'âme et ceux de l'âme. corps . Cependant, Socrate évite notoirement de proposer des théories philosophiques sur la nature de la réalité, la structure du cosmos ou la véritable relation entre le corps et l'âme/esprit, limitant plutôt ses enquêtes au domaine de l'éthique et à la poursuite d'un heureux (eudaimon ) vie . Pour Socrate, nous devons d'abord construire une base solide de vérités éthiques, avant d'être bien placés pour découvrir et utiliser des vérités non éthiques et théoriques.

De même, les Cyniques 'suppriment les sujets de Logique et de Physique et consacrent toute leur attention à l'Éthique'. Leur seul objectif est le bonheur, qui, selon eux, consiste à vivre selon la vertu, c'est-à-dire à satisfaire nos besoins naturels fondamentaux. besoins . Les cyniques s'appuient sur certaines hypothèses sur la nature humaine pour expliquer quels sont nos besoins naturels, mais (comme Socrate) ils ne se soucient pas de fournir des théories pleinement développées sur le monde ou la nature humaine.

Démocrite en tant qu'eudémoniste faible

Démocrite , contemporain de Socrate, offre un contraste intéressant avec les deux autres. Il se préoccupe de la nature de la réalité, de l'âme et du corps, offrant un compte rendu atomistique de ces choses (c'est-à-dire que tout est finalement composé de différents types de corps indivisibles). Il se penche également sur la nature de la connaissance, établissant une distinction hiérarchique importante entre les données sensorielles et la raison.

Cependant, son récit du bonheur comme une vie de gaieté (c'est-à-dire une vie qui consiste en une âme tranquille), bien que compatible avec ces théories non éthiques, n'est néanmoins pas fondé ou en aucune façon nécessairement dépendant de eux . Dans l'ensemble, on peut (au moins en principe) suivre le mode de vie socratique, cynique ou démocrate sans s'engager dans des vues substantielles sur la réalité, la nature humaine ou l'âme. C'est ce fait qui rend ces philosophies eudémonistes faibles.

Platon et Aristote : premiers eudémonistes puissants

Plat et Aristote nous fournissent les premiers exemples d'une approche forte de l'eudémonisme. Les deux proposent de riches théories de la réalité, du monde naturel, de la connaissance humaine et de l'âme humaine, qui jouent toutes un rôle intime dans la façon dont chacun conçoit le bonheur.

Pour Platon, le bonheur se trouve en gros dans (1) la contemplation des Formes (c'est-à-dire des entités immatérielles et éternelles qui existent sur le plan le plus élevé de la réalité et sont la source de toute connaissance et de tout être distinct dans le monde matériel), en particulier la Forme de le Bien ou Beauté ; et (2) posséder une âme qui est juste en vertu de l'harmonie entre son sens rationnel et non rationnel les pièces .

Aristote place le bonheur dans le rationnel vertueux activité , une vie pratiquement heureuse résidant dans des activités morales dirigées par la sagesse pratique ( phronèse ), et une vie théoriquement heureuse (un peu comme Platon) dans la sagesse théorique ( sophie ) à travers la contemplation des vérités éternelles scientifiques concernant le cosmos et la nature monde . Cette explication du bonheur est, à son tour, fondée sur la conception d'Aristote de la façon dont le nutritionnel (la partie qui traite de la nutrition, de la croissance et de la reproduction corporelles), l'appétit (la partie qui traite des désirs corporels) et le sensoriel (la partie qui traite de avec les plaisirs et les peines des cinq sens) facultés de âme sont mis en harmonie avec le rationnel (à savoir, pratique et théorique) Les facultés .

Épicure et les stoïciens en tant que puissants eudémonistes ultérieurs

Cette tradition d'eudémonisme fort se poursuit à l'époque hellénistique, notamment avec Epicure et le Stoïciens . Contrairement à leurs contemporains cyniques, et conformément à Platon et Aristote, les épicuriens et les stoïciens considèrent leurs récits philosophiques respectifs de la réalité, du monde, de la connaissance et de la psychologie (c'est-à-dire la nature de l'âme / de l'esprit) comme cruciaux pour leurs points de vue sur la façon dont vivre heureux.

Épicure conçoit le bonheur comme une vie agréable et libre de toute contrainte mentale. perturbation . Pour parvenir à une telle vie, il soutient que nous avons besoin de croyances correctes concernant le cosmos, le corps et l'âme/esprit. La tranquillité d'esprit (ataraxie) réside dans la compréhension que le cosmos est composé de configurations aléatoires d'atomes, et n'est donc pas délibérément conçu par un dieu (ou des dieux) qui peut être satisfait ou mécontent de nos actions. De plus, il est important de comprendre que l'âme est également composée d'atomes et ne peut éprouver de plaisir ou de douleur lorsqu'elle est séparée du composé atomique qu'est le corps. Une telle connaissance nous libère des soucis concernant la colère d'un dieu mécontent, les méfaits de la mort et/ou les tourments potentiels d'un vie après la mort .

Les stoïciens, en revanche, soutiennent que nous trouvons le bonheur en comprenant que le monde est délibérément conçu pour le bien par Dieu (qui façonne tout à l'intérieur du cosmos plutôt qu'à l'extérieur de celui-ci), c'est-à-dire que tout arrive. nécessairement et il n'y a rien de mauvais en soi sauf un jugement erroné. Une telle compréhension, à son tour, nous libère des passions nuisibles ( chemin ) et provoque des émotions bonnes, vertueuses et rationnelles ( eupatheia ) . Bien que Platon, Aristote, Epicure et les Stoïciens diffèrent tous dans le contenu de leurs points de vue respectifs sur le bonheur, dans la forme, ils conviennent tous que le bonheur est le point final de l'éthique (comme Socrate, les Cyniques et Démocrite). Plus substantiellement, ils conviennent également que les théories scientifiques non éthiques jouent un rôle direct et nécessaire dans la vie heureuse.

Qu'en est-il de l'eudémonisme dans le monde d'aujourd'hui ?

Maintenant que nous comprenons l'approche eudémoniste du bonheur et ses deux branches principales, discutons de l'applicabilité de cette conception du bonheur aujourd'hui. Avant tout, le bonheur est quelque chose que nous désirons tous naturellement. Qui ne veut pas être heureux ou s'épanouir dans sa vie ?

Il n'est pas clair comment ou pourquoi quelque chose d'autre aurait plus de valeur que le bonheur. Rien ne serait plus étrange que de dire : « Je veux être heureux pour l'argent, le plaisir, le statut social, quelqu'un d'autre, etc. Soit je voudrais ces choses parce qu'elles sont des moyens d'atteindre mon bonheur (comme l'argent) soit parce qu'elles constituent le bonheur lui-même (comme le plaisir). Le bonheur ne pourrait jamais être un moyen plausible pour de telles choses. Par conséquent, nous avons de bonnes raisons d'être d'accord avec les eudémonistes que la chose ultime de valeur, qui donne de la valeur à toutes les autres choses, est le bonheur.

Cependant, beaucoup de gens pourraient contester la dimension objective de l'eudémonisme, dans la mesure où il fournit un compte rendu universel de la façon dont il faut vivre pour être heureux. Aujourd'hui, nous avons tendance à penser que personne ne peut vous dire ce qui a ou devrait avoir un sens dans votre vie - personne ne peut vous dire ce que cela signifie pour vous en tant qu'individu de vivre heureux. Nous faisons et devrions tous avoir la liberté de choisir ce qui nous rend heureux, en fonction de nos propres désirs, car qui sait mieux que nous ce que nous voulons et ce dont nous avons besoin ?

Trois choses peuvent être dites en réponse à cette préoccupation, et en défense de l'eudémonisme à cet égard. Premièrement, il n'est pas vrai que nous soyons toujours conscients de ce que nous voulons vraiment ou de ce dont nous avons besoin pour être en bonne santé et heureux. Les humains sont des créatures complexes. À un niveau conscient et superficiel, nous pourrions être conscients que nous voulons du vin et du steak coûteux, des milliards de dollars, l'amour et l'affection d'une certaine personne qui nous attire et que nous idéalisons, etc. Mais voulons-nous ces choses pour elles-mêmes ? , ou pour d'autres raisons inconscientes qui peuvent ou non entrer en conflit avec ces désirs conscients ? Et avons-nous besoin de ces choses spécifiques pour s'épanouir dans notre vie ? Par exemple, que se passe-t-il si la personne dont nous convoitons l'amour est toxique pour notre bien-être ? Il n'est pas rare pour nous tous d'aimer et de désirer l'amour de personnes qui ne sont pas saines pour nous, et donc grandement préjudiciables à notre bonheur.

Tout cela pour dire qu'une vie heureuse, saine et vraiment épanouissante ne doit pas être considérée comme purement subjective. Nos croyances et nos sentiments jouent un rôle nécessaire dans notre bonheur, mais en raison des nuances entre croyances/désirs conscients et inconscients et harmonieux et contradictoires, ces facteurs ne sont pas suffisants pour nous rendre vraiment heureux.

Deuxièmement, supposons une approche purement subjective du bonheur pour les besoins de la discussion. Le bonheur est ce que vous voulez qu'il soit à un moment donné. Une telle vision permet certainement une flexibilité dans le temps, car différentes choses peuvent vous rendre heureux à différents moments de votre vie, et cela place apparemment le bonheur exclusivement entre vos propres mains. Mais s'il n'y a pas de noyau stable et concret au bonheur, et s'il est simplement constitué par les caprices aléatoires et mouvants du sujet, le bonheur ne devient-il pas beaucoup moins significatif et épanouissant dans son arbitraire ? L'eudaimonisme est peut-être plus exigeant dans ses grandes lignes, mais il promet une vie structurée et stable adaptée à vos besoins les plus profonds et les plus constants, ce qui est bien plus satisfaisant que le chaos d'un bonheur purement subjectif.

Cela nous amène à un troisième point : l'eudaimonisme ne concerne pas en fin de compte ce que les autres pensent que votre bonheur devrait être, mais plutôt qui vous êtes vraiment en tant qu'être humain et individu. Les philosophes eudaimonistes se donnent beaucoup de mal pour examiner de manière critique nos croyances/sentiments conventionnels et notre nature afin d'offrir une compréhension scientifique de la véritable bonté et du bonheur humains. Ils élaborent leurs récits du bonheur sur la base de ce que les enquêtes philosophiques leur donnent de solides raisons de croire être les fondements du véritable épanouissement humain.

Ici, la distinction entre la forme et le contenu devient importante. Nous pouvons rejeter les récits intellectualistes de Platon et d'Aristote sur l'âme et le bonheur, l'atomisme et l'hédonisme d'Épicure, et l'éthique intellectualiste, déterministe et providentielle des stoïciens sans renoncer à l'eudaimonisme lui-même comme approche paradigmatique de bonheur . Platon, Aristote, Epicure et les stoïciens ne diffèrent les uns des autres que par le contenu de leurs récits respectifs du bonheur, et non par la forme ou la structure de base de ces récits.

Si nous pensons qu'aucun eudaimoniste précédent n'a tout à fait correctement compris le monde et le bonheur, alors nous pouvons apporter nos propres sciences et investigations critiques à porter sur ces thèmes, tout en pensant néanmoins que le bonheur est uniquement intrinsèquement précieux, la norme ultime de valeur, structurellement stable. , et en partie objectif et subjectif.

La complexité de l'eudémonisme comme approche du bonheur

Le sujet de l'eudaimonisme faible contre fort apporte de riches nuances à la discussion sur le rôle du bonheur. D'une part, comme Platon, Aristote, Epicure et les stoïciens, nous pourrions essayer de fonder le bonheur eudaimoniste sur une conception unifiée de toutes les grandes sciences d'aujourd'hui. D'un autre côté, comme Socrate, les Cyniques et Démocrite, nous pourrions penser que nous pouvons offrir un récit cohérent et vrai d'un tel bonheur avec rien de plus substantiel que des hypothèses scientifiquement plausibles sur le monde et sur nous-mêmes. Le but de cet article n'est pas d'endosser une conception eudaimoniste spécifique du bonheur, mais simplement de montrer les complexités de l'eudaimonisme dans sa forme et son contenu potentiel, tant pour les anciens que pour les penseurs contemporains.

La poursuite du bonheur eudaimoniste n'est peut-être pas aussi simple ou facile que d'autres conceptions (à savoir purement subjectives), mais pour citer Benoît de Spinoza (un eudémoniste du 17e siècle) : « toutes les choses excellentes sont aussi difficiles qu'elles le sont rare .”