Philosophie d'Aristote : Eudaimonia et éthique de la vertu

Aristote a eu une telle influence sur le développement intellectuel occidental, et en particulier sur la philosophie, que pendant un certain temps, il était simplement connu sous le nom de Philosophe ou Maître. Dans son livre Le Rêve de la raison, Anthony Gottlieb écrit que si Aristote n'avait pas réellement existé, il serait vain d'essayer de l'inventer, car personne ne croirait qu'un tel homme ait pu exister. L'étendue des investigations d'Aristote est époustouflante. Il a écrit sur l'éthique, la politique, la rhétorique, la logique, la poésie, toutes sortes de sciences - la chimie, la physique, la biologie - la logique, le langage et les mathématiques, et plus encore. Ses travaux sur la science sont depuis devenus obsolètes, mais ses travaux sur la logique, la rhétorique et ce qu'on appelle souvent l'éthique de la vertu sont encore largement étudiés aujourd'hui.

La vie et les oeuvres d'Aristote

Un buste hellénistique du philosophe grec Aristote, par Lisippo à partir d'un original en bronze, Palazzo Altemps, Rome, via Wikimedia Commons

Aristote est né dans le royaume grec de Macédoine vers 384 av. J.-C., près de la ville de Thessalonique. Son père était médecin du roi de Macédoine et une grande partie de la première éducation d'Aristote était en médecine et en biologie - un sujet qui le fascinerait et l'influencerait pour le reste de sa vie. Quand il avait environ dix-huit ans, il se rendit à Athènes pour poursuivre ses études à l'Académie de Platon. Lorsque Platon mourut une vingtaine d'années plus tard, il quitta Athènes pour donner des cours Alexandre le Grand en Macédoine, avant de retourner à Athènes et de fonder sa propre école, le Lyceum. C'est au cours de cette dernière période de sa vie qu'Aristote a donné des conférences et a écrit plusieurs de ses œuvres les plus célèbres en philosophie et en science, y compris la Physique , Métaphysique , Politique , et Éthique à Nicomaque .

Les livres d'Aristote sur l'éthique

Un philosophe , de Jusepe de Ribera , 1637, via le musée d'art d'Indianapolis

Il y a deux livres qui décrivent Aristote opinions sur l'éthique . Les deux semblent être des compilations de notes des conférences ambulantes qu'Aristote a données la plupart des après-midi dans et autour du Lycée et les deux contiennent à peu près le même matériel. Le plus connu et le plus lu est le Éthique à Nicomaque , qui tire son nom du fils d'Aristote, Nicomaque, qui a édité le livre. L'autre livre est le Éthique Eudemienne , à nouveau du nom de son éditeur. Le fait qu'Aristote ait écrit un livre entièrement sur l'éthique était en soi novateur. D'autres philosophes - Platon dans la République et Socrate en général - ont discuté de questions d'éthique et de morale, mais généralement dans le contexte d'œuvres plus larges. C'est peut-être la formation d'Aristote en biologie qui l'a amené à classer et à disséquer chaque sujet pour voir comment cela fonctionnait ; c'est aussi la méthode qu'il a utilisée avec l'éthique.

Comme point de départ de son enquête éthique, Aristote considère ce que le bon a été. Il n'était pas satisfait de Assiettes conception du bien parce qu'elle était trop abstraite, trop nette et englobante. Comment un concept de bien pourrait-il tout couvrir, d'une bonne maison à un bon cheval en passant par une bonne vie humaine ? De plus, une idée aussi abstraite du bien était de peu d'utilité pratique. Aristote a adopté une approche plus scientifique pour saisir le sens d'une bonne vie. Cela nécessitait d'étudier à la fois le caractère humain ainsi que les conditions et les circonstances qui rendaient une vie, dans son ensemble, bien vécue. Pour cela, comme pour les autres investigations d'Aristote, il a commencé son analyse en réfléchissant aux causes et aux objectifs.

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Les quatre causes dans la philosophie d'Aristote

Aristote avec un buste d'Homère , de Rembrandt , 1653, via le Metropolitan Museum of Art

Dans sa philosophie comme dans sa science, Aristote analysait les choses en termes de quatre causes . Ce ne sont pas des causes au sens où on les pense actuellement et se rapprochent de différents aspects explicatifs de ce qui est recherché. Le premier est le cause matérielle , qui correspond à ce dont quelque chose est fait. La seconde est la cause formelle qui représente la structure ou le plan d'une chose. Le troisième est le cause finale , qui indique quel est le but ou le but de quelque chose. Et la finale est la cause efficace , ce qui nous amène à nous demander ce qui a commencé, changé ou créé la chose en question. La troisième cause, appelée télos, est le plus utile pour comprendre la philosophie d'Aristote. Pour son éthique, Aristote pose la question suivante : quel est le but, le telos, d'une vie humaine ?

Aristote et le concept de l'épanouissement

Un dimanche sur la Grande Jatte , de Georges Seurat , 1884, via Art Institute Chicago

La réponse d'Aristote était que eudaimonia était le but ou telos de la vie humaine. Eudaimonia est un mot grec qui n'a pas de traduction directe en anglais. Parfois, il est traduit simplement par bonheur, mais cela peut être trompeur et une traduction plus proche serait épanouissement ou peut-être bien-être. L'épanouissement se comprend mieux en pensant aux plantes. Lorsqu'une plante a un bon sol, suffisamment de soleil et d'eau, elle est pleine de vie, devient plus forte et atteint son plein potentiel. Lorsque ces conditions ne sont pas remplies, la croissance de la plante est rabougrie.

Il est facile de voir ce qu'est l'udaimonia pour une plante, mais pour une personne, c'est un peu plus compliqué. Cela ne peut pas se résumer aux simples choses de tous les jours que nous pensons vouloir ou devoir faire - prendre le bus, gagner sa vie, déjeuner, avoir une intimité physique - car tout cela est temporaire et ne donne pas beaucoup de vie. sens. Ainsi, Aristote arrive à la même conclusion que Socrate : vivre une vie vertueuse guidée par la raison est ce qui conduit à eudaimonia.

Dessin d'Aristote, par Giuseppe Bortignoni , 1793-1860, via le British Museum

Parce que l'eudaimonia est le telos de toute vie humaine, ce n'est pas un moyen pour une fin, mais une fin en soi. Le genre de bonheur qui vient d'un état d'eudaimonia est plus proche du contentement et il est tout à fait distinct de plaisir . Dans sa philosophie, Aristote ne nie pas que le plaisir est important ; en fait, il dit que si nous ne profitons pas de la vie, nous ne pouvons pas nous épanouir. Cependant, il dit que le plaisir est le résultat de bien vivre et ne peut pas être un but en soi. Il considère si l'honneur ou la renommée apportent le contentement, mais il les rejette car ils sont hors du contrôle de l'individu. La véritable eudaimonia est autonome et devrait être réalisable indépendamment des honneurs accordés par d'autres personnes.

Aristote rejette également la richesse, car si elle est nécessaire à son utilité, elle n'est pas suffisante pour un véritable épanouissement. Aristote conclut que l'eudaimonia est atteinte en ayant une vie active qui développe nos capacités et talents naturels en tant qu'individus spécifiques, mais aussi en tant qu'humains, au maximum. Être le meilleur humain, c'est être le plus vertueux. Pour devenir vertueux, une personne doit utiliser la raison pour reconnaître, apprendre et appliquer les vertus.

La vertu morale et le juste milieu d'Aristote

Sept vertus/Sept vices , de Bruce Nauman , 1983-84 via MOMA, New York

Dans son éthique, Aristote ne cherche pas à convaincre le sceptique moral de la nécessité d'être vertueux, comme Platon s'y emploie dans La République. Au lieu de cela, il parle à des personnes qui ont déjà un certain intérêt et une certaine expérience du raisonnement éthique, et il se concentre donc sur la manière d'utiliser la raison pour comprendre et pratiquer la vertu. Aristote divise les vertus en deux types : les vertus morales et les vertus intellectuelles. Ce sont les vertus morales qui nous intéressent ici car elles sont le fondement d'une bonne vie.

Aristote pensait que dans la sphère de l'action, les vertus morales se situaient entre deux vices opposés. D'un côté, le vice est un excès de cette caractéristique, et de l'autre, il y en a un manque. L'exemple typique est celui du courage, où le manque de courage est lâcheté et l'excès est folie ou témérité. Un autre exemple est la générosité, où l'excès est d'être gaspilleur et le manque d'être gourmand. C'est l'une des parties les plus célèbres de la philosophie d'Aristote : le juste milieu. En utilisant ce principe et cette raison, nous pouvons discerner, définir et catégoriser les vertus.

CHAMP D'ACTION OU SENTIMENT	EXCÈS	MOYENNE	CARENCE
Peur et confiance	Insensé	Courageux	Lâche
Plaisir et douleur	Lubrique	Modéré	Insensible
Colère	Colérique	Patient	Manque d'esprit
Expression de soi	Vantard	Véracité	Autocritique
Conduite sociale	Flatterie	Amical	Malveillant
Honte	Timide	Modeste	Éhonté

Le penseur ( Le Penseur ), par Auguste Rodin , modèle 1880, coulé 1901, via la National Gallery of Art, Washington D.C.

Cependant, Aristote ne pensait pas que l'on pouvait apprendre la vertu morale simplement en utilisant la raison. Il a fait la distinction entre la connaissance théorique de la bonne chose à faire et la capacité pratique de faire la bonne chose. Cela signifie qu'en plus d'être éduqués dans les vertus pendant que nous grandissons, nous devons également pratiquer utilisant les vertus - faire ce qu'il faut - jusqu'à ce qu'elles deviennent une seconde nature et agréables. Aristote ne pensait pas que nous naissions nécessairement bons ou mauvais ; il a reconnu l'importance d'entretenir de bonnes habitudes pour mener une vie éthique et, finalement, heureuse.

Vous ne pouvez pas devenir plus patient simplement en apprenant que c'est la bonne chose à faire, vous devez mettre ce que vous apprenez en pratique dans des situations réelles. Vous devenez seulement plus patient en essayant de l'être dans des situations où votre patience est mise à l'épreuve. La raison peut vous guider, mais encore faut-il agir. Cela nous amène à un autre rôle que la raison devait jouer dans la vertu pratique.

Aristote refusant la ciguë (?) , par un peintre du cercle de G.B. Langetti , 1625-1676, via la Wellcome Collection, Londres

Contrairement aux penseurs religieux ultérieurs, Aristote a reconnu qu'il y avait peu d'absolus dans l'éthique. Il n'y avait pas de règles absolues sur la façon de se comporter qui pourraient couvrir toutes les situations possibles et une telle liste serait de toute façon de peu d'utilité pratique. Ce qu'Aristote nous fournit, c'est un cadre éthique, une sorte d'heuristique, qui peut ensuite être appliquée dans différentes situations. Aristote pensait que le juste milieu d'une vertu donnée était différent selon les circonstances.

Il peut être approprié d'être plus ou moins en colère selon la situation, et le niveau de colère approprié ne peut être déterminé qu'au cas par cas. Cela signifie que nous devons utiliser la raison pour juger où se situe le juste milieu dans un contexte particulier. La psychologie comportementale moderne suggère que nous ne envisager suffisamment de contexte, en particulier lorsqu'il s'agit de raisonner sur le comportement d'autrui, ce que la façon de penser d'Aristote peut aider à contrecarrer.

L'héritage de la philosophie éthique d'Aristote

L'éthique , par Aristote, David Fernbach Traduction , 2010, via les éditions Brill

Aristote a vécu dans une société assez différente de la nôtre, et certains principes et normes sociales qu'il a approuvés sont désagréables selon les normes contemporaines. Pourtant, ses idées éthiques peuvent être pertinentes et utiles même aujourd'hui. Ces dernières années, l'éthique de la vertu d'Aristote a été redécouverte comme une alternative à la pensée déontologique de Kant et à la pensée morale utilitaire de Mill, sans parler des idées plus absolues sur le bien et le mal communes à la pensée religieuse. Plus que cela, l'accent mis par Aristote sur le développement du caractère moral et la lutte pour l'eudaimonia est une vision rafraîchissante de la bonne vie dont la société contemporaine, trop concentrée sur les fausses vertus du succès économique et de la réussite matérialiste, pourrait apprendre beaucoup.

Bien que l'éthique d'Aristote puisse sembler un peu égocentrique, il croyait que pratiquer les vertus nous conduirait non seulement à atteindre notre plein potentiel en tant qu'individus, mais créerait également une société meilleure, car ces deux aspects ne sont pas séparables. De cette façon, l'idée que l'homme est un animal social est transportée de l'Éthique d'Aristote à sa Politique, ce qui sera exploré dans de futurs articles.