Voici 5 des meilleures percées de la philosophie aristotélicienne

L'école d'Athènes par Raphaël , ch. 1509-11, via Musei Vaticani, Cité du Vatican

L'œuvre ci-dessus représente une scène de la philosophie grecque antique. Aristote se promène avec son professeur et mentor Plat (dont l'apparence est calquée sur Raphaël ami proche, penseur et peintre de la Renaissance Léonard de Vinci .) La figure de Platon (centre gauche, en orange et violet) pointe vers le haut, symbolisant l'idéologie platonicienne de l'idéalisme philosophique. Le plus jeune Aristote (au centre à droite, en bleu et marron) a la main tendue devant lui, encapsulant le mode de pensée empirique pragmatique d'Aristote. Aristote examinait les affaires pratiquement telles qu'elles sont ; Platon examinait les affaires de manière idéaliste comme il pensait qu'elles devaient être .

Au centre de la philosophie aristotélicienne : l'homme est un animal politique

Buste d'Aristote , via le musée de l'Acropole, Athènes

En tant que polymathe, Aristote s'intéressait à de nombreux sujets différents. La centrale électrique de Philosophie grecque a écrit sur une très large pléthore de sujets, dont une fraction survit aujourd'hui. La plupart de ce qui survit de l'œuvre d'Aristote est via notes prises par ses étudiants pendant ses cours, et ses notes de cours personnelles elles-mêmes .

Un intérêt primordial d'Aristote (parmi beaucoup d'autres) était la biologie. En plus de faire progresser considérablement le domaine lui-même, le penseur grec a incorporé le raisonnement biologique dans son domaine de philosophie naturelle .

Son travail Éthique à Nicomaque , écrit et nommé d'après son fils Nicomaque, fait l'une des distinctions les plus nettes de toute la philosophie aristotélicienne : l'homme est un animal politique. Invoquant ses observances en biologie, Aristote réduit l'homme à un animal.

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À la mode aristotélicienne, il continue de justifier son raisonnement en arguant d'un sens de la distinction catégorique essentiel à la pensée occidentale. Toute la philosophie grecque sépare la vie en catégories de corps et d'âme. Les animaux – les vrais animaux – vivent avant tout en fonction de leur corps : cherchant constamment à manger, grattent une démangeaison, etc. L'humanité, bien que possédant également cette essence de la vie corporelle, est dotée d'un sens supérieur du raisonnement et de la compréhension intellectuelle - bien que nous soyons des animaux, nous sommes les seuls animaux avec un sens de la raison.

Aristote croyait que la preuve empirique de ce sens de la raison était le don de la parole, qui nous a été donné par les dieux . Comme seuls les êtres humains possèdent un monologue interne et peuvent uniquement parler et communiquer des idées, nous devenons l'animal politique : la communication nous aide à organiser nos affaires et à mener notre vie quotidienne - la politique.

Morale, éthique et pudeur : le juste milieu d'Aristote

Aquamanile médiéval (récipient pour verser de l'eau) représentant Aristote humilié par la séductrice Phyllis comme une leçon de pudeur à son élève Alexandre le Grand – la punchline d'un blague médiévale , ch. 14e-quinzeesiècle, via le Met Museum, New York

Dans toute l'encyclopédie philosophique d'Aristote, son éthique décrivent comment on devrait se conduire dans la vie quotidienne - probablement l'un des premiers livres d'auto-assistance au monde. La philosophie aristotélicienne illustre deux modes de conduite extrêmes dans un scénario donné : une vertu et un vice ; ni l'un ni l'autre n'étant vraiment vertueux dans la pensée aristotélicienne.

Prenant le Vertu chrétienne de charité par exemple (du grec χάρης (charis), qui en est venu à signifier remerciement ou grâce), la philosophie aristotélicienne esquisse deux possibilités. En voyant quelqu'un de moins chanceux, une vertu extrême dicte de lui donner une somme d'argent substantielle, que vous puissiez vous le permettre ou non. Le vice extrême dicte de passer et de dire quelque chose de grossier. Évidemment, la plupart des gens ne feraient aucune de ces choses : exactement le point d'Aristote.

La philosophie aristotélicienne affirme sa propre vertu en tant que Juste milieu : un juste milieu entre le vrai vice (insuffisance) et la vraie vertu (excès). La modération, la prudence et la modestie prospèrent - un quasi- stoïque notion. Pour résumer, pensez à la façon dont J. Jonah Jameson et les contribuables de New York ont ​​vu Spider-Man comme une menace égale aux méchants qu'il a combattus : le vice du mal et la vertu de l'héroïsme étant tout aussi destructeurs pour la ville.

Dans la gouvernance du moment d'agir par le penchant-vertu ou le penchant-vice, Aristote invoque la notion de météo (Kairos) . En grec, καιρός se traduit littéralement à la fois par le temps et la météo, mais est philosophiquement interprété comme une opportunité - la qualité du moment dans lequel nous nous trouvons. La philosophie aristotélicienne nous dit de calculer le καιρός et d'agir en conséquence.

Une notion pivot dans la philosophie grecque : les cercles de relations relatives

Gravure d'Aristote de P. Fidanza d'après Raphaël Sanzio , milieu du XVIIIe siècle, via la Wellcome Collection, Londres

Les vues d'Aristote sur relations relatives étaient essentiels à la pensée occidentale et résonnaient dans l'œuvre de nombreux penseurs postérieurs à Aristote lui-même. L'analogie la mieux adaptée pour décrire l'idée d'Aristote est une pierre jetée dans un étang.

La relation primaire d'un individu - le véritable centre du cercle - est représentée par la pierre elle-même. Au centre de toute relation formée par un être humain se trouve d'abord et avant tout la relation d'une personne avec elle-même. Avec un centre sonore, les ondulations à travers l'étang deviennent toutes les relations qui s'ensuivent que l'on pourrait avoir.

Au centre des ondulations se trouve le plus petit cercle. Ce cercle de noyau, la prochaine relation logique qu'un individu devrait avoir, est idéalement celui avec sa famille immédiate ou son ménage - c'est de là que nous tirons le terme famille nucléaire . Par la suite, nous avons la relation d'un individu avec sa communauté, sa ville, son pays, etc. et ainsi de suite à chaque nouvelle ondulation dans l'étang.

Ce principe de la philosophie aristotélicienne se niche dans l'encyclopédie plus large de la philosophie, car d'autres penseurs et théoriciens l'utilisent souvent pour justifier leur idéologie. Dans son travail Le prince , théoricien politique Nicolas Machiavel explique que son prince, le leader politique idéal, devrait avoir un ensemble spécifique de relations. L'esprit machiavélique soutient qu'un prince ne devrait avoir aucune onde familiale. L'ondulation logique suivante, celle de la communauté, se rapproche du centre de soi. Le Prince de Machiavel devrait donc aimer sa communauté comme sa famille pour mieux les diriger – selon le principe aristotélicien.

Au-delà de soi et de la famille : Aristote sur les amitiés

L'éducation d'Alexandre le Grand par Aristote par José Armet Portanell, 1885

Parsemée des notions d'Aristote sur les relations relatives sont ses vues sur l'amitié – un sujet sur lequel Aristote a beaucoup écrit. La philosophie aristotélicienne soutient trois types et liens d'amitié différents.

La forme la plus basse et la plus fondamentale de l'amitié humaine est accessoire, utilitaire et transactionnelle. Il s'agit d'un lien formé entre deux personnes qui recherchent toutes deux un avantage ; un lien que l'on pourrait avoir avec le propriétaire d'un café local ou un collègue. Ces obligations prennent fin lorsque la transaction entre les deux parties se termine.

La seconde forme d'amitié est semblable à la première : fugace, accessoire, utilitaire. Ce lien se forme sur le plaisir. Le genre de relation que l'on a avec quelqu'un uniquement lorsque l'on fait une activité d'intérêt commun - copains de golf, camarades de groupe, coéquipiers ou partenaires de gym. Plus émotionnelle et aimante que la première relation, mais toujours dépendante de l'intérêt mutuel et de l'activité externe.

La troisième et la plus haute forme d'amitié est connue en grec sous le nom de καλοκαγαθία (kalokagathia) - un portemanteau des mots grecs pour beau (kalo) et noble ou courageux (agathos). C'est une relation choisie; un lien dans lequel deux individus apprécient véritablement de se côtoyer en se basant uniquement sur la vertu et le caractère, et non sur un facteur externe. Ce lien supérieur est identifiable par la capacité de mettre ses propres besoins et désirs de côté pour le bien de cette autre personne. Dans la philosophie aristotélicienne, ce lien dure toute la vie.

L'amitié politique : la philosophie aristotélicienne du gouvernement

Vestiges archéologiques de Lycée d'Aristote à Athènes

L'homme est un animal politique. Aristote culmine ses vues sur la politique, la modestie et les relations dans les derniers livres de son œuvre Éthique à Nicomaque . Contrairement aux autres vues discutées, celle d'Aristote idées sur le gouvernement sont très datés par rapport au gouvernement tel que nous le connaissons aujourd'hui. Pourtant, la gouvernance dans la philosophie aristotélicienne s'est avérée si intelligente à son époque qu'elle a dominé la conduite gouvernementale mondiale pendant plus de deux mille ans.

Aristote s'est demandé si la forme idéale de gouvernement était une monarchie . Idéalement, le monarque d'un État serait le plus intelligent, le plus juste, le plus vertueux et le plus apte à régner dans un domaine donné - un autre point approfondi par Machiavel 1700 ans plus tard . En étant le plus vertueux (et en maintenant une relation relative forte avec le royaume ou la polis), le monarque s'engage dans une amitié ou kalokagathia avec son peuple. En étant le meilleur du royaume et en étant engagé dans une amitié avec ses sujets, dans laquelle les besoins du peuple passent avant ceux du monarque, le monarque mène et le fait par l'exemple.

Ce système est idéal pour Aristote. En tant que penseur pragmatique, Aristote expose également le potentiel d'une monarchie (et d'autres systèmes de gouvernement) à devenir imparfait. Le monarque doit-il ne pas être engagé dans la kalokagathia ou l'amour du royaume, la monarchie s'effondre en tyrannie. La nature et le fonctionnement maximal d'un système politique dépendent donc de la relation entre le sujet et le dirigeant.

Si un dirigeant agit de manière impudique, corrode son amour du royaume ou plonge de la kalogakathia à une forme inférieure de relation avec le peuple, la monarchie devient polluée. L'idée ne s'arrête pas à la monarchie – c'est le cas de tout système de gouvernement. La philosophie aristotélicienne soutient que la monarchie est idéale car elle repose sur l'honnêteté, l'amour et la transparence d'une personne plutôt que sur plusieurs.

L'héritage de la philosophie aristotélicienne

Aristote avec un buste d'Homère de Rembrandt van Rijn , 1653, via le Met Museum, New York

La saillance de la philosophie aristotélicienne existe dans l'histoire. De nombreuses affirmations d'Aristote restent vraies à ce jour - les garder à l'esprit nous fait encore nous gratter la tête et observer les situations différemment.

Après le Époque classique , le monde occidental est tombé sous le pouvoir de l'église chrétienne. L'œuvre d'Aristote a largement disparu de l'esprit occidental jusqu'à la Renaissance, qui a ramené une renaissance de l'humanisme et de la pensée grecque antique .

En son absence de l'ouest, l'œuvre d'Aristote a prospéré à l'est. De nombreux penseurs islamiques, tels que al-Farabi , ont incorporé la justification aristotélicienne dans leurs idées du système politique idéal - dans les réflexions sur la poursuite du bonheur et la conduite éthique dans une ville. La Renaissance a importé Aristote de l'ouest vers l'ouest.

Les auteurs médiévaux d'est et d'ouest se référaient régulièrement à Aristote dans leur travail simplement comme le philosophe. Certains l'ont armé pour défendre le contrôle de l'église (comme Thomas d'Aquin ); certains pour le bien de la monarchie. Y a-t-il autre chose à tirer de l'œuvre d'Aristote ?