6 points dans l'éthique du discours révolutionnaire de Jurgen Habermas

La biographie de Jurgen Habermas est cruciale pour comprendre sa théorie de la morale et ses théories de la communication, de l'éthique du discours et de la parole. Sa jeunesse a eu une importance singulière pour les passions et les inclinations intellectuelles de Habermas. Habermas est né en 1929 et n'avait que trois ans lorsqu'Adolf Hitler est devenu chancelier allemand. Sa famille était une famille allemande assez typique de la période qui suivit, en ce sens qu'ils acquiescèrent passivement à l'ordre politique nazi sans en être des adhérents zélés.

Comme la plupart des jeunes Allemands de l'époque, Habermas rejoint la jeunesse hitlérienne. Cependant, après l'occupation nazie et lorsque les détails des atrocités commises pendant la Seconde Guerre mondiale sont devenus publics en Allemagne, Habermas a été profondément affecté et sa foi à la fois dans la tradition philosophique allemande et dans la culture politique allemande a été effacée par cette connaissance. Ces expériences ont conduit le philosophe à créer une nouvelle approche de l'éthique qui allait devenir profondément influente dans les décennies à venir.

1. L'éthique du discours est née parce que Habermas croyait que la philosophie allemande avait échoué

Ayant été fortement influencé par Martin Heidegger En tant que jeune homme, Habermas a été consterné par les échecs de Heidegger à la fois pendant la période nazie - quand Heidegger était un partisan éminent du régime hitlérien - et après. Il a été particulièrement déçu par l'échec de Heidegger à supprimer un passage pro-nazi de l'introduction de son célèbre Introduction à la métaphysique , dans lequel il loue la « vérité intérieure et la grandeur » du national-socialisme.

La relation de Heidegger avec le nazisme est un sujet d'amère controverse scientifique, mais qu'il soutenait plus vocalement le gouvernement nazi que d'autres philosophes de l'époque, même ceux qui ont choisi de rester en Allemagne (notamment, Hans-Georg Gadamer ). Habermas considérait également le premier gouvernement post-nazi d'Allemagne de l'Ouest, dirigé par des politiciens conservateurs, comme une abnégation des responsabilités de l'Allemagne dans la Seconde Guerre mondiale et l'Holocauste.

Cette première exposition extrêmement négative à la fois aux principaux philosophes allemands et à la politique a informé un certain nombre de préoccupations primordiales de Habermas. Il est particulièrement important pour comprendre l'éthique du discours de Habermas qu'il adopte une vision de gauche libérale de la politique et comprenne les systèmes politiques participatifs forts comme un rempart contre l'atrocité et l'autoritarisme.

2. L'école de Francfort était d'une importance capitale pour Habermas

Presque tous les travaux d'introduction sur Habermas commencent par observer qu'il est l'un des plus importants vivant philosophes de notre temps. Bien que cela soit sans aucun doute vrai, son ubiquité exprime le statut perçu de Habermas comme le dernier membre d'un mouvement philosophique majeur. Cette école s'est engagée à perfectionner marxiste pensée, notamment en réponse aux évolutions sociales et technologiques du XXe siècle. 'L'école de Francfort' , basé à l'Institut privé de recherche sociale de Francfort inclus Théodore Adorno (pour qui Habermas était assistant de recherche), Max Horkheimer et Herbert Marcuse. L'une des innovations majeures de l'École de Francfort a été de mettre davantage l'accent sur l'intégration de la philosophie et de diverses sciences humaines; par exemple, le travail d'Herbert Marcuse implique un grand engagement philosophique avec la psychologie et la psychanalyse.

Comprendre certains engagements La pensée de Habermas en général, c'est comprendre quelque chose de cette dernière école. Il convient de souligner que ce n'était pas le courant dominant de la philosophie allemande ; Le propre pessimisme de Habermas à propos de la tradition philosophique allemande marque implicitement cette tradition comme culminant avec Heidegger. Le projet primordial de l'École de Francfort était, grosso modo, d'adapter la pensée marxiste afin qu'elle puisse rendre compte de certains des divers développements sociaux et culturels du XXe siècle. L'allégeance de Habermas au marxisme est douteuse et change probablement à mesure que son travail mûrit. La compréhension conventionnelle est que Habermas passe d'une position marxiste relativement orthodoxe à une position libérale critique et douteuse, bien qu'une analyse approfondie de ce mouvement ne soit pas possible ici.

Il convient de souligner un élément clé de la pensée de l'École de Francfort, à savoir l'opposition entre la théorie critique, ce que l'École de Francfort considère comme la méthode d'investigation appropriée appliquée aux sciences humaines et à notre compréhension de la politique, et la théorie traditionnelle ; c'est-à-dire le mode observation-expérimental des sciences naturelles.

Horkeimer s'exprime ainsi : « Les faits que nos sens nous présentent sont socialement exécutés de deux manières : à travers le caractère historique de l'objet perçu, et à travers le caractère historique de l'organe percevant. Les deux ne sont pas simplement naturels; ils sont façonnés par l'activité humaine, et pourtant l'individu se perçoit comme réceptif et passif dans l'acte de perception. Pour être clair, que notre enquête sur les phénomènes sociaux n'est jamais séparable de notre position au sein des processus sociaux, et que notre position au sein des processus sociaux est constamment façonnée par nos enquêtes sur eux, n'est pas directement adoptée par Habermas .

3. Définir l'éthique du discours est difficile

Néanmoins, une grande partie de ses recherches, et certainement son éthique du discours, implique la notion que l'activité humaine agit constamment même sur nos jugements normatifs les plus abstraits. C'est ici qu'une définition de l'éthique du discours s'impose. L'éthique du discours de Habermas est une approche à la fois de la philosophie de la communication et de l'éthique qui a de vastes implications pour nos vies sociales et pour l'activité politique. Presque tous les concepts utilisés dans la dernière phrase (« discours », « éthique », « communication », « social », « politique ») ont des utilisations techniques dans l'œuvre de Habermas, ou une gamme d'utilisations de ce type. Il est important de souligner que Habermas conçoit l'éthique du discours à la fois comme une enquête sur le processus par lequel les normes morales sont créées et assumées, ainsi que comme un ensemble de principes moraux eux-mêmes.

Comment aborder l'éthique du discours de Habermas est une question qui elle-même a de sérieuses implications philosophiques. L'éthique du discours de Habermas est en soi un artifice théorique sophistiqué et étendu, généré au cours de nombreuses années. Cela devient d'autant plus compliqué lorsqu'il est correctement connecté aux autres programmes de recherche de Habermas. Pourtant, parce que les projets de Habermas sont, à des degrés divers, interconnectés à la fois structurellement et en termes de motivation (c'est-à-dire quel est leur objectif sous-jacent, au sens que les théoriciens critiques donnent à une théorie ayant un objectif), donnant même un bref résumé de L'éthique du discours de Habermas est une tâche importante.

Il est donc raisonnable, sur un plan pragmatique, de se demander dans quelle mesure rendre compte de la pensée de Habermas, c'est-à-dire la présenter en bref ou en grandes lignes, est la manière appropriée d'aborder sa pensée. Il pourrait également être judicieux d'aborder la pensée de Habermas de manière plus progressive, ce qui préserve certains mouvements interprétatifs et critiques.

4. Nous devons garder à l'esprit la pensée systématique de Habermas lorsque nous parlons d'éthique du discours

Si l'alternative en lice est d'esquisser un système partie par partie en le critiquant à chaque étape, il convient de souligner en quoi l'élément systématique de la pensée de Habermas se prête à cette approche. Une approche systématique consciente de la philosophie se ferme souvent aux critiques du système dans son ensemble. La position dans laquelle le critique est laissé est en gros celle de tenter de démontrer l'existence d'incohérences internes ou d'aborder le système avec un vocabulaire théorique à part entière et de démontrer les qualités supérieures dudit vocabulaire.

Pourtant, il s'agit déjà d'une boîte à outils limitée d'instruments critiques, et ainsi l'approche d'une philosophie systématique a tendance à conduire à élider certains problèmes structurels lorsque les options disponibles pour un critique se rapprochent de l'utilisation seulement son propre vocabulaire ou seulement un vocabulaire étranger. La réfutation partielle, l'amendement, le contre-exemple affinant et bien d'autres positions critiques intermédiaires s'appliquent beaucoup plus facilement à un système lorsqu'il est pris partie par partie, plutôt qu'énoncé d'un seul coup.

5. Il existe deux grands principes d'éthique du discours

L'éthique du discours de Habermas - ou plus précisément, la partie de son éthique du discours qui fonctionne comme une théorie ou une approche de la morale en tant que telle - consiste en deux grands principes. Ce ne sont pas deux principes moraux comme le Décalogue contient dix principes moraux ; c'est-à-dire des principes différents pour couvrir différents aspects de la vie morale. Ces principes peuvent plutôt être vus comme deux tentatives pour parvenir à une même idée sous-jacente sur la relation entre discours et morale. Les deux principes sont les suivants : le premier, connu sous le nom de 'principe du discours', stipule que 'seules sont valables les normes d'action auxquelles toutes les personnes éventuellement affectées pourraient s'accorder en tant que participants au discours rationnel'.

Le deuxième principe, connu sous le nom de « principe moral », est généralement considéré comme plus fort que le principe de discours. Selon elle, « une norme est valide si et seulement si les conséquences prévisibles et les effets secondaires de son respect général pour les intérêts et l'orientation des valeurs de chaque individu peuvent être librement et conjointement acceptés par toutes les personnes concernées ». Il est difficile d'offrir une critique à part entière de ces deux principes sans exposer le système de Habermas de manière beaucoup plus détaillée qu'il n'y a de place ici.

6. L'éthique du discours peut reposer sur une hypothèse fragile

Néanmoins, il convient d'observer où réside une vulnérabilité majeure dans cette approche du discours et de l'éthique, notamment parce qu'elle est plutôt emblématique des développements simultanés dans le monde anglophone - en particulier les travaux de Timothy Scanlon et John Rawls. Ce dernier principe constitue une condition d'universalisabilité, similaire et dérivée de la première formulation kantienne de la impératif catégorique : « n'agis qu'en accord avec cette maxime par laquelle tu peux en même temps vouloir qu'elle devienne une loi universelle ».

Habermas estime que le « principe moral » doit être déduit rationnellement, pour éviter l'accusation qu'il s'agit d'une sorte de préjugé ethnocentrique et culturellement spécifique sur les actions plutôt qu'un principe ayant une validité universelle et une force éthique générale. Cependant, lui-même n'offre pas une telle déduction, bien qu'il soit convaincu qu'elle existe.

Il y a de bonnes raisons de penser qu'atteindre ce genre de aporie dans sa propre pensée exige plus que l'hypothèse de ce qui manque. Il y a également de bonnes raisons de se demander quel principe rationnel pourrait offrir une dérivation des conditions d'universalité de ce type, à la lumière de la vaste étendue d'eau libre qui s'étend entre nous et le type de discours idéal théorisé par Habermas. Est-il possible de concevoir les conditions d'une acceptation totalement libre ? Est-il possible de penser à une société dans laquelle un accord absolu est jamais atteint ?