Fondamentalisme : pouvons-nous savoir quelque chose avec certitude ?

Le fondationnalisme est un courant de épistémologie cela dit que nous ne pouvons jamais savoir quelque chose avec certitude que si, quelque part le long de la ligne, nous pouvons le retracer jusqu'à une vérité incontestable et irréfutable. Cette vérité servira de fondation à partir de laquelle toutes nos autres connaissances et croyances pourront être construites et justifiées.

Sans une vérité fondamentale, la justification d'avoir certaines croyances et connaissances continuerait pour toujours dans une régression infinie, comme l'enfant qui demande à plusieurs reprises mais pourquoi ? jusqu'à ce que nous ne puissions plus donner de réponse motivée et très probablement conclure parce que c'est comme ça !

Dans cet article, nous explorerons les dilemmes auxquels les fondationnalistes sont confrontés dans leurs tentatives d'établir des vérités fondamentales incontestables et comment elles peuvent servir à justifier toutes les autres connaissances et croyances sur le monde.

Les origines du fondationnalisme

École d'Athènes de Raphaël , 1511, via Wikimedia Commons.

Les théories fondationnalistes ont une longue histoire dans la pensée philosophique. Aristote a été l'un des premiers philosophes de l'Antiquité à discuter de l'origine de nos connaissances et de la possibilité d'arrêter la régression des questions et des réponses. Dans son Analytique postérieure , Aristote parle en faveur d'une connaissance ayant des fondements sur lesquels s'appuyer, affirmant que les théories alternatives rencontrent soit un raisonnement circulaire, soit une régression infinie des raisons.

Je pense donc je suis

René Descartes, 1650 , via la Galerie nationale d'art

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Plus de 1000 ans plus tard, lorsque René Descartes a dit Je pense donc je suis, les philosophes fondationnalistes avaient maintenant une vérité indubitable sur laquelle travailler - que si l'on peut contempler leur existence, alors on doit sûrement exister, voilà ! Toutes nos connaissances et nos croyances avaient désormais un fondement indiscutable qui pouvait servir à justifier toutes nos autres croyances et connaissances sur le monde.

Les théories fondationnalistes de la connaissance ne sont pas allées sans scepticisme. De nombreux philosophes rejettent l'idée que notre propre expérience interne de la pensée est suffisante pour justifier toutes nos croyances et connaissances ultérieures sur le monde.

Compte tenu de l'arbitraire de nos expériences sensorielles et de nos idées de concept, qui diffèrent d'une personne à l'autre et sont souvent erronées, certains philosophes prétendent que le fondationnalisme reviendrait à accepter certaines croyances comme vraies sans aucune raison. C'est ce que les anti-fondationalistes appellent Problème d'arbitraire (Pollock & Cruz, 1999), et c'est ce problème qui doit d'abord être surmonté par les fondationnalistes qui veulent fournir une explication plausible de la façon dont nous pouvons vraiment savoir quoi que ce soit avec certitude.

Les fondationnalistes peuvent-ils échapper au problème de l'arbitraire ?

Polyèdre en faïence inscrit de lettres de l'alphabet grec , IIe-IIIe siècle après J.-C., via le Met Museum.

Roderick Chisholm a tenté de surmonter ce défi en redéfinissant ce que nous entendons par ayant une pensée et reflétant sur une pensée interne (Chisholm, 1977).

Dans sa théorie, Chisholm dit que lorsqu'une personne croit en une proposition ou pense au monde d'une manière ou d'une autre, les autres sont bien sûr en mesure de demander quelle raison ou justification ils ont pour y croire. Dans le vrai style fondationnaliste, Chisholm commence par dire que pour arrêter la régression épistémique de la justification (mais pourquoi ?) pour chaque proposition, nous avons besoin d'une croyance justifiée qui n'a besoin d'aucune autre justification - quelque chose qui est évidemment et sans aucun doute vrai.

Cela, prétend-il, doit être non inférentiel et basique et servira de fondement pour le reste de nos croyances épistémiquement justifiées (Chisholm, 1977).

Nous ne savons pas avec certitude que le ciel est bleu, mais nous pouvons savoir avec certitude que nous pensons que le ciel est bleu

Paysage montagneux fantastique avec un ciel étoilé par Robert Cany (1847 – 1911), via la National Gallery of Art.

S'inspirant de Descartes, Chisholm affirme qu'une croyance fondamentale est celle qui est directement évidente dont la pensée et la croyance sont des cas paradigmatiques. Considérez cet échange entre deux personnes :

Personne A : Je pense à un ciel bleu.

Personne B : Eh bien, comment savez-vous cela avec certitude ?

Personne A : Parce qu'en fait, en ce moment, je un m pense actuellement à un ciel bleu. Le fait même que je dise cela signifie qu'il est vrai que je le pense.

Pour Chisholm, la réflexion sur votre état mental interne implique logiquement la vérité de l'état mental interne en question. C'est ce que Chisholm appelle un état des lieux qui se présente (Chisholm, 1977). Cela diffère de ce type d'échange :

Personne A : Le ciel est bleu.

Personne B : Eh bien, comment savez-vous cela avec certitude ?

Personne A : Parce que ça a l'air bleu à travers mes yeux.

Personne B : Mais pourquoi est-ce que ça a l'air bleu à travers vos yeux… ?

Cette conversation continuerait, faisant chaque fois appel à d'autres raisons, qu'elles soient scientifiques ou d'autres croyances personnelles, pour justifier chaque nouvelle proposition.

Pour Chisholm, nous ne savons pas avec certitude que le ciel est bleu, mais nous pouvons savoir avec certitude que nous pensons que le ciel est bleu. Ces vérités directement évidentes peuvent servir de fondement à nos croyances et connaissances justifiées sur le monde et arrêter la régression infinie du bien, comment le savez-vous avec certitude ? (Chisholm, 1977).

La théorie fondationnaliste de Chisholm fonctionne-t-elle ?

Illustration de Descartes Traité de la formation du fœtus , Via la collection Wellcome.

Juste parce que nous pouvons réfléchir sur une croyance ou une pensée interne, cela signifie-t-il vraiment que nous sommes justifiés de le penser ? Et cela peut-il vraiment servir de vérité fondamentale sur laquelle nous pouvons construire toutes nos autres croyances justifiées ?

C'est l'une des critiques de Laurence BonJour, qui a souligné l'importance de la responsabilité épistémique dans la justification des savoirs. Bonjour a soutenu que pour que le fondationnalisme fonctionne, il doit échapper aux deux cornes du tristement célèbre dilemme de Sellars (BonJour, 1985), qui a été formulé dans l'essai de Wilfrid Sellars Empirisme et philosophie de l'esprit.

Le dilemme des vendeurs

Un jeune Wilfrid Sellars, via BliginCin.com

Le dilemme des vendeurs visait à remettre en question le discours fondationnaliste sur ' le donné « Le donné » fait référence à des éléments de l'expérience interne que les fondationnalistes, comme Chisholm, prétendent être immédiatement connus. Par exemple, si un individu réfléchit sur son état interne Je pense à un parcours de golf vert , les fondationnalistes prétendent que c'est simplement un donné que l'expérience de cet individu est vraie et ne peut être mise en doute. Sellars soutient que l'idée de la donné est purement mythique et ne conduit qu'à un dilemme sur la crédibilité de ces « vrais fondements » (BonJour, 1985).

Pour le dire simplement, le dilemme de Sellars pose la question suivante : comment une expérience sensorielle peut-elle jouer le rôle de justificateur pour toutes les autres connaissances ?

Laurence BonJour a utilisé ce dilemme pour rejeter le fondationnalisme de Chisholm, en utilisant la notion de « contenu de représentation assertif. Le contenu représentationnel assertif est le contenu interne possédé par les espoirs, les croyances et les peurs d'une personne à propos du monde (BonJour 1985).

Pour BonJour, une personne pourrait avoir un espoir, une croyance et une peur à propos de la même chose ; Je crois qu'il fait beau, j'espère qu'il fait beau, je crains qu'il fasse beau. Tous ces états internes ont le même représentationnel contenu. Chisholm dirait que ces affirmations sont vraies simplement parce qu'elles sont états de choses qui se présentent d'eux-mêmes donnée par une personne qui n'a pas besoin d'autre justification.

Et si nos pensées étaient fausses ?

L'illusion Muller-Lyer, 2020, via Wikimedia Commons.

Mais que se passe-t-il si le contenu représentationnel d'une pensée est, en fait, faux ? Prenons par exemple le Muller-Lyer illusion d'optique (illustré ci-dessus) où deux lignes verticales semblent être de longueur inégale mais sont en fait de la même taille. L'expérience interne individuelle que les lignes sont inégales serait fausse. Si Chisholm prétend toujours que la proposition Je crois que les lignes sont de longueur inégale est vraie simplement parce que l'individu vit sans aucun doute cette expérience, alors les vérités fondamentales de Chisholm semblent paradoxales (Dancy, 1991).

Le dilemme de BonJour est le suivant ; soit l'expérience a un contenu représentationnel assertif, soit elle n'en a pas. Si l'expérience a un contenu de représentation assertif, une personne aurait besoin d'une justification supplémentaire pour penser que son contenu interne est correct, et donc ce ne serait pas une vérité fondamentale. (Bon Jour 1985).

Alternativement, si l'expérience manque de ce type de contenu, alors selon le fondationnalisme de Chisholm, elle ne peut pas fournir une raison valable de penser qu'une proposition est vraie (BonJour 1985), car Chisholm affirme que la vérité est dans l'individu réfléchissant sur son état mental.

Ce dilemme est utilisé pour faire valoir que, quelle que soit la façon dont la vue est remplie, cela ne peut pas impliquer que l'expérience est un fondement approprié pour la justification.

Est-ce la fin du fondationnalisme ?

Les fondations, la construction d'un gratte-ciel, par Joseph Pennell, 1910, via la National Gallery of Art.

BonJour était en fait un fondationnaliste lui-même, qui a tenté de créer une position fondationnaliste qui pourrait échapper aux deux cornes du dilemme qu'il a utilisé pour scruter Chisholm. Bonjour fait une distinction entre non réfléchissant (non aperceptif) la conscience d'une croyance présente, et réfléchi (aperceptif) conscience d'une croyance (BonJour, 1978).

BonJour dit que la conscience de notre contenu mental est une raison justifiant la croyance que j'ai la croyance avec ce contenu même, (BonJour 1998). Qu'est-ce que cela signifie?

BonJour dit qu'une croyance incidente est une croyance dont un individu a une conscience immédiate, simplement en vertu de cette croyance. Avoir une croyance occurrence, c'est ipso facto avoir conscience du contenu de cette croyance (BonJour, 1988). Cela s'apparente aux vérités d'auto-présentation de Chisholm, puisque le fait que vous y croyiez rend la croyance indubitablement vraie.

Mais BonJour va un peu plus loin que Chisholm pour affirmer que la conscience d'une croyance est non réflexive et non une croyance comme l'état (BonJour 1998). En prétendant que sensibilisation d'une pensée peut être non réflexive, Bonjour peut éviter les problèmes rencontrés par les illusions d'optique et les pensées erronées.

Contrairement à Chisholm qui dit que la réflexion sur une pensée fait d'avoir cette pensée une certaine vérité, le fondationnalisme de BonJour dit que même si une personne perçoit à tort que les lignes d'illusion d'optique sont de longueur inégale, la conscience non réflexive de la pensée qui se produit est incontestable. Elle ne nécessite pas de justification supplémentaire puisque la prise de conscience instantanée de l'agent, avant de se demander si c'est vrai ou non, ne peut pas se tromper (BonJour 1998).

Le fondationnalisme de BonJour tente de montrer que l'expérience et la réflexion individuelles elles-mêmes ne sont pas un point d'arrêt approprié pour la régression de la justification dans notre quête de vérités fondamentales, mais ce sont plutôt nos croyances ou perceptions non réfléchies et instantanées qui sont fondamentalement vraies et incontestables.

BonJour résout-il le problème de l'arbitraire ?

Figures allégoriques de l'expérience et du temps par Giuseppe Maria Mitelli , 1677, via le Met Museum.

La théorie du fondationnalisme de BonJour affirme que, puisque la conscience du contenu spécifique est connue de l'agent simplement en vertu de cette expérience, il s'avère alors possible pour une expérience non conceptuelle de justifier des croyances sur le contenu expérimenté lui-même et donc peut justifier d'autres croyances » (BonJour 1998).

Cependant, de nombreux philosophes se demandent encore si nous pouvons vraiment avoir des connaissances et des croyances justifiées sur le monde simplement à partir d'informations sur notre propre état de conscience actuel non réflexif. Même sans réflexion, les pensées individuelles sont hautement subjectives et Bonjour ne nous montre pas comment ces vérités internes fondamentales peuvent se déplacer pour justifier des vérités externes sur le monde.

Le philosophe Ernest Sosa a affirmé que les vérités fondamentales de BonJour nous laissent simplement un vue solipsiste de savoir et de vérité, à savoir que tout ce dont nous pouvons être sûrs à ce titre, c'est que nous-mêmes existons. Sosa affirme qu'il n'y a aucun moyen de raisonner valablement de ces fondements internes au monde extérieur… nous forçant à un scepticisme radical qui nous confine uniquement à la connaissance de notre propre conscience actuelle (Sosa 2003).

La connaissance et la vérité peuvent-elles être justifiées par d'autres moyens ?

Justification cohérente, 2002, via Internet Encyclopedia of Philosophy

À moins que nous ne soyons prêts à accepter que toute connaissance sur le monde extérieur soit en quelque sorte justifiée par une vérité fondamentale sur notre esprit interne, il se peut que nous ayons besoin de remettre en question le concept de justification avec lequel travaillent les philosophes fondationnalistes.

Une vision alternative proposée par cohérentisme est que l'argument de la régression est faux pour commencer. Des philosophes comme Donald Davidson soutiennent que la justification n'a pas besoin d'être linéaire et non holistique. (Dancy, 1991). En termes simples, pourquoi devons-nous supposer que la justification de la connaissance remonte de manière linéaire jusqu'à un point d'arrêt fondamental ?

Comme le dit Davidson, rien ne peut compter comme raison d'une croyance, sauf une autre croyance. Le fait que nos croyances soient cohérentes avec d'autres croyances apparentées peut établir leur vérité, même si chaque croyance individuelle peut manquer totalement de justification si elle est considérée dans un splendide isolement (Davidson, 1986).

Ce qui distingue le cohérentisme du fondationnalisme, c'est que l'ensemble des croyances est le premier porteur de justification. Le cohérentisme dit que toutes les connaissances et les croyances justifiées ne reposent pas en fin de compte sur un fondement de connaissances non inférentielles ou de croyances justifiées - c'est la relation entre ces croyances, dont aucune n'est « donnée » de la manière maintenue par les fondationnalistes, qui sert de justification à notre connaissances.

Le fondationnalisme a-t-il échoué ?

La sagesse triomphe de l'ignorance Par Bartholomeus Spranger (1546-1611), via le Met Museum.

Le cohérentisme pourrait initialement fournir une solution prometteuse à certains des problèmes profondément enracinés dans les théories fondationnalistes. Peut-être, d'une manière intuitive, cela fait-il appel à la façon dont nous naviguons naturellement dans nos pensées sur le monde qui nous entoure - dans le cadre d'un réseau de croyances liées plutôt que d'un fondement irréfutable.

Peut-être que Descartes avait raison - la seule chose que nous puissions jamais savoir avec certitude, c'est que je pense, donc Je suis. Mais à quelle capacité nous existons, pensons, réfléchissons et savons quoi que ce soit de certain peut à jamais inviter l'enfant curieux à demander une régression infinie de mais pourquoi ? des questions.

Peut-être que notre point de vue sur la connaissance et la vérité repose sur la question de savoir si nous pensons que l'enfant mérite une réponse définitive ou s'il vaut mieux rester toujours curieux, adaptable et ouvert d'esprit.

Bibliographie

Alston W, Deux types de fondationnalisme dans Journal of Philosophy vol.71, 1976

BonJour, L. La structure de la connaissance empirique. Cambridge, MA. Harvard University Press 1985

BonJour L La connaissance empirique peut-elle avoir un fondement ? Dans American Philosophical Quarterly 1978 Vol.15

BonJour L La dialectique du fondationnalisme et de la cohérence dans The Blackwell Guide to Epistemology. 1998 (Ed. Greco, Sosa) Blackwell Publishing

Chisholm The Directly evident in Theory of Knowledge 1977 (Englewood Cliffs; Londres)

Davidson, D., A Coherence Theory of Knowledge and Truth, in Truth and Interpretation, E. LePore (éd.), Oxford : Blackwell 1986,

Jonathan Dancy, Introduction à l'épistémologie contemporaine 1ère édition, Wiley-Blackwell 1991

Pollock, J et Cruz, J Théories contemporaines de la connaissance 2e édition. New York : Rowman et Littlefield 1999

Sellars, Wilfred, La connaissance empirique a-t-elle un fondement ? In Epistemology An anthology 2008 (Ed. Sosa, Kim, Fantl, McGrath) Blackwell

Sosa E Répondre à Bonjour dans Epistemic Justification 2003 (éd. Sosa, Bonjour) Blackwell