La pharmacie de Platon : Derrida sur la parole, l'écriture et Platon (4 idées)

dialogue de platon le Phèdre concerne les discours et la prise de parole, ainsi que d'autres sujets. Dans ce dialogue, Socrate se promène dans la campagne avec Phèdre, qui porte une copie d'un discours sur l'amour de Lysias qu'il venait d'entendre à Athènes. L'essai de Derrida de 1972 sur Phèdre , « La Pharmacie de Platon », traite de l'ambivalence du mot grec « pharmacone ’ comme exemple exemplaire de polysémie : l’existence de sens multiples dans un même mot. Derrida oppose la polysémie de l'écrit – rejetée dans le dialogue comme un écho trompeur de la parole – à la logocentrique tradition philosophique instanciée par Platon, qui traite de la parole (ou logos ) comme substrat propre de la philosophie et du sens.

L’essai de Derrida retourne bon nombre des critiques de Platon sur elles-mêmes, savourant l’ambivalence et la maturité sémiotique du « non traduit ». pharmacon', et accusant le logos , plutôt que d'écrire, de sophisme et de tromperie.

1. Que sont la sophistique et la dialectique selon Derrida ?

Pour Platon, la logos (signifiant grosso modo « mot », « raison », « discours ») est une chose vivante, quelque chose de sensible et présent pour le questionnement. Le logos s'oppose au sophisme, qu'il considère comme fonctionnant un peu comme l'écriture. Autrement dit, l'écriture et la sophistique sont toutes deux des mots sans rien en dessous, sans l'idée vivante qui les ancre à la Vérité.

La vérité, pour Platon, se cache sous le logos, dans la mesure où c'est la pensée et la connaissance de l'esprit humain qui se cachent derrière l'énoncé, et qui peuvent être clarifiées et interrogées dans et par le locuteur. Cependant, le sophisme, comme le montre le Gorgias , s'effondre sous les interrogations, parfois s'évite et se contredit, mais le plus souvent ne fait que répéter son propre discours, refusant de montrer la même chose sous un angle différent (car il n'y a rien, seulement une vue, une sorte de peinture statique).

De même, quand on interroge un texte écrit, le résultat est une reformulation de lui-même. Le texte ne peut rien nous donner pour éclairer ce qui est déjà là, aucune solution à nos questions au-delà de ce que l'on peut trouver dans son seul discours.

Derrida, cependant, tord la comparaison dans l'autre sens. Après tout, les sophistes des dialogues sont des faiseurs de discours (on sait que Lysias du Phèdre l'est), et la vie du logos est aussi ce qui lui permet d'esquiver et de flatter, de distraire et de changer de cap. En d'autres termes, l'adaptabilité qui permet à la parole de répondre à ses questions est aussi l'adaptabilité qui lui permet d'induire en erreur et de faire semblant le plus efficacement, écrit Derrida :

« En décrivant le logos comme un zōon (animal), Platon suit avant lui certains rhéteurs et sophistes qui, en contraste avec la rigidité cadavérique de l'écriture, avaient soutenu la parole vivante, infailliblement conforme aux nécessités de la situation à l'époque. part, aux attentes et aux exigences des interlocuteurs présents, et qui flaire les endroits où il devrait se produire, feignant de se plier et de s'adapter au moment où il atteint en réalité un maximum de persuasion et de contrôle.
Derrida, 'La Pharmacie de Platon', 1972

Ainsi, si Socrate voudrait que la parole prononcée soit « présente, dévoilée, nue, offerte en personne dans sa vérité », elle peut peut-être tout aussi bien être glissante, évasive, résistante et trompeuse. La présence de l'auteur derrière le discours, sa disponibilité au questionnement, est essentielle à la dialectique socratique – contradiction, rédaction, révision supposent un interlocuteur interactif plutôt que celui qui a laissé son texte écrit et s'est enfui . La torsion de Derrida suggère le dessous de cela, et le rôle socratique lui-même.

2. Le Verbe comme Animal

La simultanéité de l'écriture est aussi une perversion du logos « animal », dans la mesure où elle emprunte au logos sa propre composition de parties animales : son début et sa fin, sa tête et sa queue. Elle fait de la parole quelque chose non seulement à moitié mort mais mutilé. L'écriture, par conséquent, affronte la structure du discours dans son manque de linéarité et d'ordre approprié.

Bref, note Derrida, Platon place d'un côté le logos, avec tout un amas d'autres moitiés-d'oppositions (la vie, le père, le maître, le premier, l'âme, le bien, le soleil) et l'écriture de l'autre (avec la mort, le fils). , serviteur, second, corps, mal et lune); l'écriture commence et demeure, pour Platon, comme un reflet déficient du logos. Toujours secondaire, et dépourvue de la raison qui anime la philosophie dans sa course vers le bien, l'écriture dérive orpheline et déformée de la vie. L'art de Thoth échoue dans tout ce qu'il se propose de fournir dans l'évaluation de Platon, contrairement aux vertus de la parole vivante - la conversation socratique.

Le pharmacie , même dans le sens d'un médicament pour guérir la maladie, a un effet amortissant, et s'oppose à la vie (le médicament inanimé tue la maladie vivante, comme le dit Platon dans le Timée ). De la même manière, l'écriture et la art en général, s'amortissent en produisant leur plus représentations, et en tant que telles à se méfier. Pire que les drogues des docteurs, écrivant comme peignant prétendre être la chose vivante qu'ils tuent en fait, la réduisant à sa seule apparence .

L'absence de vie et la postérité de l'écriture sont soulignées dans la relation entre Thoth et Thamus, qui n'est pas seulement celle du soleil au père mais aussi celle du technicien servile au pouvoir directeur. Thamus n'a pas accès à l'écriture en tant qu'art, mais n'en a pas l'utilité (comme la sophistique, l'art d'écrire est vraiment naïf, et Socrate dira dangereux), et a le pouvoir de la parole - qui prendra des décisions et dire des vérités, là où l'écriture ne ferait et ne pourrait que les refléter sur la page.

Cette qualité secondaire de l'écriture, qui est aussi sa fonction représentative, la laisse à l'écart du véritable moment de création. Écrire pour Plat , est au mieux un simple reflet de la parole vivante, et au pire un substitut dangereux et trompeur, mais en tout cas, il est toujours secondaire :

« Dans le Phèdre, le dieu de l'écriture est ainsi un personnage subalterne, un second, un technocrate sans pouvoir de décision, un ingénieur, un serviteur adroit, ingénieux qui a obtenu une audience auprès du roi des dieux. Le roi a bien voulu l'admettre dans son conseil. Theuth présente une tekhné et un pharmakon au roi, au père et au dieu qui parle ou commande de sa voix ensoleillée.
Derrida, 'La Pharmacie de Platon', 1972

3. Un remède pour la mémoire

Le roi à son tour renverse le sens de pharmacone du remède au poison. Là où Thot présente son invention comme une aide à la mémoire humaine faillible, le roi – méfiant des fils comme de l'écriture, pour leur nature imitative – explique plutôt que l'écriture est une béquille vénéneuse pour la mémoire, capable – comme le sophiste – de dire et de répéter les choses sans les comprendre : sans pouvoir soutenir l'apparence de la chose avec la chose elle-même.

Comprendre et mémoire , sont donc au cœur de l'essai de Derrida, et leur relation les uns aux autres (opposition, collusion, détachement) détermine à la fois l'opposition de Derrida à Platon, et la (non-)résolution de l'ambiguïté titulaire de la traduction de l'essai : qu'est-ce que ? pharmacone ' moyenne?

Si le discours de Thoth à la louange de l'écriture propose que « pharmacon' signifie « remède », le roi prend le même temps et, exploitant sa polysémie, le transforme en « poison ». Là où Thot pense que l'écriture nous permettra de nous souvenir de ce sur quoi l'esprit perdrait autrement son emprise, Thamus suggère qu'au lieu de cela, le pharmacone nous rendra encore plus oublieux et ne substituera rien de tel que la mémoire à sa place.

Pour Platon, la hypomnèse (l'art de la mémoire) de l'écriture est nécessairement inférieur à l'anamnèse de la pensée et de la parole, qui fait revivre la vérité au moment de son énonciation. Mais Derrida contre-propose sur de nombreux points : premièrement, que Platon est après tout un écrivain (même si Socrate ne l'était pas).

Deuxièmement, que la parole est déjà secondaire à la pensée (où Platon semble vraiment placer l'anamnèse) - ceci étant prouvé par la capacité des sophistes, selon Platon lui-même, à causer les mêmes dommages que l'écriture même en parlant à haute voix ; en d'autres termes, le logos est déjà signification de la vérité, et non sa présence immédiate.

Troisièmement, que les objections de Platon au pharmacone s'empiler les uns sur les autres de façon incohérente ( Derrida accuse Platon de « bouilloire-logique », terme emprunté à Freud). Bref, suggère Derrida, l'hostilité de Platon envers l'écriture n'est pas justifiée à juste titre par la critique de ce dernier à l'égard de l'écriture. sophistes et leur recours vantard aux mnémoniques, mais indique plutôt la terreur de Platon pour le texte monstrueux à demi-vivant : ambivalent dans ses significations et peu disposé à s'absenter ou à se résoudre.

4. Derrida et logocentrisme

Derrida souligne à plusieurs reprises, mais hésite à critiquer directement, l'action par laquelle les traducteurs écrasent la polysémie du grec de Platon avec des significations plus déterminées. Où L. Robin (1933, traduction française) traduit 'Pharmacon' comme remède, il cristallise le grec en un seul de ses sens possibles et simultanés, mais cela – suggère Derrida – n'est pas si loin de Plats propre projet.

Après tout, en choisissant la parole sur l'écriture, Platon affirme avant tout la vertu de la dialectique : l'interrogation de la parole parlée – la découverte de son sens. Platon conteste l'écriture précisément à cause de ses moments de multivalence : le refus du texte de se résoudre dans tel ou tel sens univoque.

Malgré nos meilleures interrogations, le texte reste ambivalent, pointant dans les deux sens à la fois – maintenant remède , maintenant poison , toujours un peu des deux. Platon commence ainsi l'acte même que Derrida nous démontre comme défigurant le texte et son sens, l'acte par lequel le texte est endormi (dans une nette inversion de l'affirmation de Platon selon laquelle l'écriture est une défiguration étouffante de la parole).

Concluant l'essai, Derrida célèbre l'ambivalence du discours littéraire de Thoth : son refus de clarifier le sens de 'Pharmacon' '. La polysémie du supplément est précisément son sens, il n'y a pas une vérité sous-jacente qui ne puisse parler de la page morte, mais seulement la pharmacone de l'écriture : un excès irréductible de sens.