Le culte de la raison : le destin de la religion dans la France révolutionnaire
La Révolution française a été l'une des périodes les plus tumultueuses de l'histoire politique européenne. Au cours de cette période, une monarchie séculaire a été abolie, de nouvelles idées ont pris racine dans toutes les classes sociales et les premiers scintillements de la conscience nationale ont émergé. La France moderne ne se solidifiera qu'à la fin du XIXe siècle, mais ses débuts remontent à la Révolution française.
Bien que la Révolution française ait été avant tout un phénomène politique, d'autres facteurs ont également joué. La religion, autrefois exclusivement le domaine de l'Église catholique romaine, allait devenir l'une des arènes les plus controversées de la France révolutionnaire. Partout où la religion était (ou n'était pas), la politique était juste à côté. Certains dirigeants révolutionnaires ont cherché à remplacer purement et simplement l'Église catholique. Leur solution était le Culte de la Raison.
Cependant, le Culte de l'Être Suprême ne durerait pas longtemps. La religion et la politique occupaient les extrémités opposées d'une balançoire, et l'État français était coincé au milieu.
La religion en France avant le culte de la raison
Pendant plus de neuf cents ans avant la Révolution, les église catholique dominé la sphère religieuse française. Sous la dynastie des Bourbons, les rois de France ont forgé un partenariat étroit avec l'Église, tant à l'intérieur qu'à l'extérieur de Rome. Au XVIIIe siècle, l'Église était le plus grand corps de propriétaires terriens de France, et les membres aristocratiques et la dîme lui procuraient des revenus considérables. Les minorités religieuses, telles que Protestants et les Juifs, ont été persécutés par les Couronne et ils ne pouvaient pas exprimer publiquement leurs convictions. L'Église catholique a parfois qualifié la France de « fille aînée de l'Église ».
L'Église sera confrontée à son premier défi majeur au cours des premières années de la Révolution. De nombreux résidents les plus pauvres de France, et certains notables, étaient mécontents de la richesse du clergé et de ses liens avec la monarchie. Dès 1789, la nouvelle Assemblée nationale constituante avait supprimé la dîme et pris le contrôle des biens de l'Église. En juillet 1790, après de nombreux débats internes, l'Assemblée adoptera la Constitution civile du clergé. Cette loi obligeait les prêtres catholiques à prêter serment d'allégeance à la nation française. Alors que certains l'ont fait, d'autres – qualifiés de clergé «réfractaire» – ont refusé. Le conflit interne tourmenterait l'Église pour les années à venir.
Parfois, les sentiments anticléricaux des premiers Révolution devenu violent. Des foules ont détruit des églises et des monastères dans des villes à travers la France. Cependant, tout le monde n'a pas soutenu des mesures aussi drastiques. Dans un cas en décembre 1794 , les paroissiens de la ville de Saint-Bris se sont rassemblés pour résister à la tentative de fermeture de leur église locale. La nature de la pratique religieuse était devenue un champ de bataille public, mettant en place ce qui est devenu depuis un thème majeur de l'histoire de la France moderne.
Dans le vide laissé par la suppression de l'Église catholique, certains révolutionnaires de premier plan ont cherché à créer des systèmes de croyance alternatifs pour unir la république nouvellement formée. La première de ces tentatives va susciter une émotion intense de tous les horizons idéologiques : le Culte de la Raison. Bien qu'il n'ait pas survécu longtemps, le Culte de la Raison serait suivi par ses systèmes successeurs. Ces expériences religieuses de courte durée définiraient la carrière d'un certain nombre d'hommes révolutionnaires célèbres - et conduiraient même à leur perte.
Beaucoup de penseurs, beaucoup de pensées
Dès sa création, le Culte de la Raison n'était pas un système de pensée unifié. Ses idées reflétaient les vues idéologiques d'un certain nombre de politiciens révolutionnaires, d'éditeurs et de journalistes. Certaines de ces personnalités se sont également fréquemment battues les unes contre les autres dans leur course au pouvoir politique. Après tout, l'idée de créer une religion à partir d'idéaux révolutionnaires était un projet intrinsèquement politique.
Le partisan le plus radical du culte de la raison était peut-être l'éditeur de journal Jacques Hébert. Critique acerbe de l'ancienne monarchie, Hébert s'est fait une clientèle assez nombreuse parmi les sans-culottes — des Français pauvres de la classe ouvrière qui ont soutenu la Révolution. Il était aussi un militant anti-théiste. Pour Hébert, la Révolution devait supplanter le catholicisme en tant que guide idéologique dominant de la France. En effet, la Révolution française était la religion d'Hébert.
L'imprimeur Antoine-François Momoro était un autre grand partisan du culte de la raison. Il partage plusieurs des opinions politiques de Jacques Hébert, de la fin de la monarchie à l'anticatholicisme. Le 10 novembre 1793, Momoro, Hébert et leurs alliés organisent la première fête du Culte de la Raison. Ils s'emparèrent des églises et les transformèrent en 'Temples de la Raison', dédiés à l'exaltation des valeurs plus laïques de liberté et de philosophie de la Révolution. Des rappels physiques de cette période de l'histoire de France existent encore aujourd'hui.
Il est difficile de déterminer à quel point leur nouveau culte de la raison était réellement populaire, bien qu'il semble avoir attiré le soutien de la classe ouvrière. De plus, les descriptions de sources extérieures de ses festivals comme des célébrations amorales et athées peuvent ne pas être entièrement fiables. Cependant, le Culte a évidemment dégoûté l'une des figures les plus célèbres de la Révolution, Maximilien de Robespierre, et le Comité de salut public, le de facto organe dirigeant. Pour Robespierre, « l'athéisme » était un mal social, et des penseurs comme Hébert et Momoro une menace pour la sécurité publique et la moralité.
La raison réprimandée : la fin du culte de la raison
Hébert, Momoro et d'autres révolutionnaires radicaux ont rapidement dirigé leurs diatribes politiques contre Robespierre, l'accusant d'être insuffisamment engagé dans la mission de la Révolution française. Entre leur prétendue absence de morale et leurs attaques contre son autorité, « L'Incorruptible » Robespierre en avait assez.
Le 13 mars 1794, le Comité de salut public arrête Hébert et Momoro. Les deux hommes, qui avaient tenté d'inciter à la révolte contre Robespierre et le Comité, furent traités sans pitié. Leurs procès furent brefs ; aucun d'eux n'a été autorisé à défendre ses actions. Onze jours après leur arrestation, Hébert et Momoro risquent la peine de mort. Comme nombre de ses pères idéologiques ont succombé à la colère de Robespierre, le Culte de la Raison s'est évanoui. Pourtant, le concept d'un remplacement religieux du christianisme catholique a persisté dans un endroit ironique : l'esprit de Robespierre lui-même.
Robespierre et le culte de l'Être suprême
Peu de choses semblent avoir occupé autant l'esprit de Robespierre que les questions de morale. Comme ses collègues dirigeants de la Révolution, il en voulait au pouvoir que l'Église catholique avait possédé sous la monarchie. Cependant, l'idée d'athéisme était tout aussi répugnante à la sensibilité de Robespierre. Une nouvelle religion révolutionnaire devait guider le sens moral du peuple.
En mai 1794, Robespierre avait éliminé à la fois la faction d'Hébert et celle d'un autre adversaire, Georges Jacques Danton. Apparemment se sentant plus en sécurité dans sa position, Robespierre a poursuivi son objectif de remodeler le paysage dévotionnel de la France. Il a obtenu que la Convention nationale adopte un décret le 7 mai, créant un nouveau credo d'État connu sous le nom de Culte de l'Être suprême. Dans sa pensée religieuse, Robespierre s'est fortement inspiré de Philosophes des Lumières , dont certains ont promu le concept d'une divinité créatrice moins personnelle. Curieusement, comme son vieil ennemi Hébert, Robespierre considérerait la Révolution elle-même comme une forme de religion.
Robespierre mettra son projet de Culte de l'Etre Suprême en action le 8 juin 1794. A cette date, le Comité de Salut Public organise à Paris une grande fête dédiée au nouvel « Etre Suprême ». Les citoyens pouvaient soumettre leurs propres chansons patriotiques pour les festivals, et la célébration de Paris a attiré un large public. Le célèbre peintre Jacques-Louis David a aidé à organiser les festivités, qui ont abouti à l'incendie d'une effigie de l'athéisme au sommet d'une montagne artificielle. Au cours des semaines suivantes, d'autres régions de France ont organisé leurs propres versions du festival de Paris. Le Culte de l'Être Suprême — ou du moins les festivités patriotiques qu'il promu — semblait être un succès.
Les critiques de Robespierre, cependant, n'ont pas tardé à l'appeler pour sa prétendue hypocrisie. Après tout, Robespierre avait personnellement dirigé le festival Être Suprême à Paris. Ils ont affirmé qu'il s'était remis au centre de l'attention - un anathème pour la théorie républicaine française. Le culte de l'Être suprême a peut-être attiré des foules importantes, mais c'était essentiellement le projet favori de Robespierre.
Supreme No More : la réaction thermidorienne
Malheureusement pour Robespierre, son passage à la tête du Comité de salut public et son style de direction autoritaire lui firent de nombreux ennemis. Le 27 juillet 1794, ces ennemis entrent en action. L'arrestation violente de Robespierre fut rapide, et son exécution par guillotine encore plus rapide.
Connu des historiens aujourd'hui comme le Réaction thermidorienne , ce coup d'État ébranla l'État révolutionnaire français. Le soi-disant « règne de la terreur » du Jacobin Club a pris fin ; maintenant ce sont les Jacobins qui se trouvent purgés. Les soi-disant thermidoriens - un groupement agité de forces anti-jacobines - abolirent la Convention nationale en août 1795, la remplaçant par le Directoire. Le Culte de l'Être Suprême mourra avec Robespierre, faute de laisser une empreinte permanente sur la religion en France.
Quelques années après son arrivée au pouvoir, Napoléon Bonaparte proscrirait officiellement à la fois le Culte de la Raison et le Culte de l'Être Suprême. L'expérience de Robespierre visant à créer une religion patriotique et laïque pour la France s'était soldée par un désastre.
Épilogue : Les échecs et les succès du culte de la raison
Le Culte de la Raison n'a pas obtenu beaucoup de succès à lui seul. Son manque de cohésion philosophique l'a conduit à ne pas s'enraciner hors de l'esprit de ses créateurs. De plus, les impulsions anti-théistes de certains de ses partisans les plus influents ont provoqué la colère des autorités révolutionnaires. En moins d'un an, le Culte de la Raison s'était effondré, renversé par les luttes politiques de l'époque.
Le Culte de l'Être suprême de Robespierre a connu plus de succès. Ses fêtes annuelles attirent des multitudes à travers la France. Pourtant, elle aussi s'effondrerait rapidement - une autre victime des querelles politiques sur la direction de la Révolution française. En 1802, sa reconnaissance avait été interdite.
Ce qui est resté dans l'idéologie politique française, c'est l'anticléricalisme du début de la Révolution. Au cours des plus de 230 ans écoulés depuis la fin de la monarchie des Bourbons, la religion a été un point d'éclair politique en France. L'État français est passé du soutien à l'Église catholique à l'expression d'une laïcité stricte. Aujourd'hui, la loi française concernant l'affichage public des symboles religieux reste sévère. Le Culte de la Raison et ses successeurs ont peut-être été un large échec, mais les impulsions idéologiques qui les ont engendrés ont perduré jusqu'à l'ère moderne.