Parménide de Platon : 3 arguments contre la théorie des formes de Platon

Cet article explore trois des objections que Parménide soulève contre la théorie des formes de Platon, dans le dialogue éponyme de Platon. Cette théorie, telle que développée dans le Parménide , est en soi une attaque contre un principe clé de la philosophie de Parménide. Cet article situe d'abord la Parménide dans la paternité plus large de Platon, explique ensuite l'argument auquel la théorie des formes est développée en réponse, avant d'énoncer les trois objections les plus importantes de Parménide : le « dilemme de la partie entière », l'argument du « troisième homme » et le problème épistémique. Comment faut-il interpréter les arguments de Parménide, et quel est leur succès en réponse à la théorie platonicienne des formes ?

Localiser Platon Parménide : La progression de la paternité de Platon

Dans le première partie de sa paternité , Platon a le personnage de Socrate enquêtant sur certains sujets spécifiques en s'interrogeant sur leur vraie nature : « qu'est-ce qui est X? » étant le sujet typique de tels dialogues – que le « x » soit la vertu, la piété ou l'amitié. Dans ce que l'on appelle souvent la « période médiane » de la paternité de Platon, on s'éloigne de ce style d'enquête très ciblé pour adopter une approche plus ouverte et constructive.

Une des conséquences de cette dernière approche est le développement de ce que l'on appelle communément la « théorie des formes ». Bien que certains éléments de base de cette théorie soient plus ou moins cohérents à travers le corpus platonicien, cette théorie est développée de manière assez différente dans différents dialogues.

Parce que Parménide Les arguments sont une critique de la théorie platonicienne des formes telle qu'elle est énoncée dans Parménide , ce qui suit est principalement un compte rendu de cette théorie telle qu'elle est exposée dans le Parménide . Il ne doit pas être compris comme un compte rendu de la théorie de Platon en général .

Motiver les formulaires dans le Parménide

Les formulaires dans le Parménide sont introduits en réponse à un argument de Zeno. Zénon tente de défendre la doctrine du monisme prônée par Parménide entre autres, que toutes les choses sont – fondamentalement – ​​une, et que l'apparition de la multiplicité et de la variété dans l'univers est finalement une illusion.

Le dialogue commence vraiment avec Socrate résumant l'argument de Zénon comme impliquant deux prémisses. Premièrement, si les choses qui sont sont nombreuses, alors elles sont à la fois semblables et dissemblables. Deuxièmement, rien ne peut être semblable et différent. La première prémisse peut être comprise comme une affirmation sur le problème des différentes qualités : si les choses partagent certaines qualités mais pas les autres, alors elles sont à la fois semblables et différentes, et cela présente une contradiction. La théorie des formes est développée dans Parménide en réponse à la deuxième prémisse : Socrate veut soutenir que les choses peuvent être, à la fois, semblables et dissemblables.

Que sont les formulaires ?

La division essentielle dans la pensée platonicienne est entre l'apparence et la réalité. L'apparence, c'est-à-dire le monde des choses particulières qui nous apparaissent, n'est qu'une ombre ou un reflet de la réalité, le domaine des concepts, des absolus, des choses en elles-mêmes. Tous ces derniers constituent des définitions partielles de la « Forme » dans L'oeuvre de Platon , une idée essentiellement indéfinissable. Socrate énonce un certain nombre de principes et de caractéristiques des formes, dont deux méritent d'être exposés explicitement.

Premièrement, il y a le principe de causalité : les choses qui ont une certaine qualité ou sont un certain genre de chose, indépendamment de la forme de ladite qualité ou genre de chose, parce qu'elles « participent » à la Forme en question. C'est-à-dire qu'il existe une relation causale entre les Formes et les choses qui nous apparaissent.

Deuxièmement, il y a le principe de séparation : la Forme est indépendante des choses qui y participent. Il est lui-même indépendamment de tout autre fait concernant les choses qui y participent. En effet, ces deux doctrines désignent une hiérarchie de confiance entre les formes et les choses telles qu'elles apparaissent.

Réponse de Socrate à Zénon

Cette hiérarchie de confiance explique comment et pourquoi Socrate est capable de rejeter l'affirmation de Zénon selon laquelle 'les choses ne peuvent pas être semblables et différentes'. Ressemblance et dissemblance sont des qualités qui ont des formes correspondantes. Être semblable signifie participer à ladite forme, et il en va de même pour être différent.

Être semblable et être différent peuvent être contraires, mais ils ne sont pas contradictoires, en raison de la direction de voyage indiquée par Socrate. Les choses participent aux formes et peuvent participer à plusieurs formes, mais les formes ne participent pas aux choses. Zénon a raison de souligner que la ressemblance et la dissemblance se contredisent lorsqu'elles s'appliquent à des choses d'un même niveau d'existence. La forme de ressemblance participant à la forme de dissemblance est un non-sens.

Les choses sensibles sont impures d'une manière que les formes ne le sont pas. Zénon, en ne distinguant pas les choses des formes, a vu une contradiction qui n'existe pas vraiment, et a utilisé cette contradiction fallacieuse pour défendre l'opinion apparemment indéfendable selon laquelle là où il semble y avoir beaucoup de choses qui existent, elles sont en fait toutes une seule chose. .

1. Premier argument de Parménide contre les formes : le « dilemme du tout »

L'une des réponses de Parménide à Socrate est d'essayer de jeter la pâleur de l'absurdité sur la relation socratique de «participation», c'est-à-dire la relation entre les formes et les choses.

Parménide soutient que soit les choses participent des Formes dans leur intégralité (c'est-à-dire dans l'intégralité des Formes), soit elles ne participent qu'à une partie d'une Forme. Le dilemme est le suivant. Si Socrate a à l'esprit le premier type de relation de participation, alors le problème est que si nous imaginons que plusieurs choses participent à la même forme dans son intégralité, alors cette forme doit d'une certaine manière se dupliquer ou se séparer d'elle-même.

Si, d'autre part, Socrate suggère qu'une partie de chaque forme se retrouve dans chaque chose qui en participe, imaginant plusieurs choses existant simultanément qui participent de la même forme, nous devons donc imaginer des parties numériquement distinctes de chaque forme, ce qui contrevient. l'une des doctrines centrales de la 'Forme'.

2. L'« argument du troisième homme »

L'argument du troisième homme est une tentative de créer une régression infinie par rapport à la postulation de toute forme, que de nombreux commentateurs ultérieurs ont jugée très réussie.

Tout dépend de l'exemple de Parménide, qui est la forme de Grandeur. Imaginez diverses choses qui participent de la forme de Grandeur - nous pouvons appeler cette forme « Grandeur A ». La forme de la grandeur est elle-même grande : elle se prédique. Ensuite, nous pouvons imaginer que ces choses et la « Grandeur A » participent également d'une autre forme de Grandeur, que nous pouvons appeler « Grandeur B ». Si nous supposons, comme le fait Parménide, qu'aucune forme n'est identique à quoi que ce soit participant à cette forme, alors la Grandeur B et la Grandeur A sont distinctes.

La régression infinie peut alors s'étirer, quand on se rend compte que ce raisonnement peut être répété : les deux Grandeurs B et A participent à la même forme de Grandeur, « Grandeur C », et ainsi de suite, à l'infini .

3. Le problème épistémique

Le problème épistémique est effectivement deux problèmes distincts. La première concerne si (si Plats selon la théorie), les formes peuvent être connues par les êtres humains, et la seconde concerne la question de savoir si les dieux peuvent avoir connaissance des affaires des êtres humains.

Nous allons nous concentrer sur le premier argument, qui a trois prémisses. Premièrement, que rien parmi les êtres humains n'est lui-même par lui-même. Deuxièmement, si quelque chose est une forme, et que c'est ce qu'il est par rapport à quelque chose d'autre, alors cet autre chose est une forme. Troisièmement, si quelque chose est parmi les humains et est ce qu'il est par rapport à quelque chose d'autre, alors cette autre chose est dans les humains.

Il faut beaucoup de jeu de jambes argumentatif fantaisiste pour tirer la conclusion, mais il est raisonnablement clair ce qui motive cet argument. Les choses sont définies par leur contingence, les formes sont définies par leur absolu, leur intemporalité et leur indépendance. La connaissance des formes dépasse le cadre de la pensée humaine.

Défendre la théorie des formes chez Platon Parménide

Une réponse complète à l'argument de Parménide n'est pas possible ici. Mais pour offrir une réponse générale, il faut d'abord soutenir que la stratégie adoptée par Parménide est assez similaire à celle qui motive son monisme (sa doctrine de l'unité absolue). A savoir que la création de concepts est plus difficile que l'acceptation de l'inintelligibilité.

Rien n'est plus difficile que de trouver une manière non contradictoire de caractériser la réalité dans toute son apparente variété. Autant l'accent est mis sur la division entre l'apparence et la réalité dans l'œuvre de Platon, autant il est frappant que ses formes reproduisent parfaitement les qualités des choses apparentes : la réalité se reflète dans l'apparence.

L'œuvre de Platon exprime une foi dans la compréhension humaine, dans le pouvoir d'investigation, que Parménide ne possède tout simplement pas. Pour Parménide, tenter de rendre compte de toute la profondeur et de la variété apparentes du monde dans sa théorie ouvre la porte à une auto-contradiction sans fin.

Pourtant, faire ce que fit Parménide, réduire tout changement à l'éphémère, à l'illusion, c'est rendre le monde indescriptible. Le prendre au sérieux à tout moment reviendrait à rendre sa vie fondamentalement invivable.