3 idées importantes de la métaphysique de Giorgio Agamben

Qu'est-ce que la métaphysique de Giorgio Agamben, et dans quelle relation se situe-t-elle avec sa philosophie dans son ensemble ? Giorgio Agamben est un philosophe italien, théoricien politique, esthéticien et intellectuel public. Cet article se concentre sur certains des éléments les plus abstraits de la pensée d'Agamben, y compris certains des sujets centraux de sa métaphysique.

Dans un premier temps, nous analyserons la théorisation de « l'expérience » d'Agamben et sa relation avec ses analyses de la modernité. Deuxièmement, nous reprendrons le concept de « langage » et le transposerons dans la conception d'Agamben du langage en relation avec la mort. Le dernier sujet traité est celui de la potentialité, et l'article se termine ensuite par une brève discussion sur la relation entre la métaphysique d'Agamben et sa philosophie au sens large.

Qu'est-ce que la métaphysique ?

Qu'est-ce que la métaphysique ? Il existe une pléthore de définitions disponibles, mais l'une des plus utiles vient d'Adrian Moore qui s'attache à donner le sens le plus général possible aux choses. Cette définition est attrayante car elle capture certains éléments importants communs à des tentatives autrement diverses de métaphysique. L'idée de « création de sens » permet un large éventail d'épistémologies et de philosophies du langage dans notre définition, et l'invocation de la « généralité » ne présuppose aucun type particulier de généralité.

Nous pouvons voir à partir de la définition de Moore que la métaphysique est susceptible d'imprégner presque tous les aspects de la paternité d'un philosophe, et Agamben ne fait certainement pas exception. Cependant, nous pouvons situer bon nombre des préoccupations centrales de la métaphysique d'Agamben dans trois textes : Enfance et histoire , Langue et mort, et homme saint .

Enfance et histoire

de Giorgio Agamben Enfance et histoire commence par une observation sur la vie moderne : qu'elle ne peut pas être expérimentée, mais qu'elle doit plutôt être supportée. Le contexte de la perspicacité d'Agamben est sa théorisation du développement de la science et la bifurcation entre notre expérience subjective de la vie moderne et la dimension toujours croissante de la connaissance scientifique. Comme le dit Catherine Mills,

'Agamben soutient que la récupération de l'expérience implique une refonte radicale de l'expérience comme une question de langage plutôt que de conscience, puisque c'est seulement dans le langage que le sujet a son site et son origine.'

Si le «lieu» de l'expérience est le langage, cela pourrait nous permettre de réaligner les connaissances sur ce qui peut être pensé. Tout ce qui est « quotidien » dans l'expérience quotidienne délimitera les limites extérieures de notre compréhension, et pas seulement le corpus d'expériences qui nous est imposé.

Langue et mort

Langue et mort s'inspire d'une pensée qu'Agamben trouve dans l'œuvre du philosophe allemand Martin Heidegger . L'essentiel est que les mortels peuvent connaître la mort, et seuls les êtres humains le font. L'être humain est aussi la seule créature capable de parler, ce qui pose la question du rapport entre la mort et le langage. Heidegger observe la similitude entre la mort et le langage comme en partie fondée sur leur capacité commune à fabriquer de force une relation.

Agamben s'intéresse à la relation entre l'expérience de la mort en tant que mort et le langage. On pourrait s'interroger sur la distinction qualitative entre la peur de la mort d'une part (les animaux aussi travaillent aussi dur que nous pour éviter la mort) ; et une expérience de la mort en tant que mort d'autre part. Notre conscience de notre propre mortalité est-elle spéciale ? À tout le moins, cela dépend du poids philosophique que nous accordons à la « conscience ».

De même, nous pourrions penser à cette relation de diverses manières. Nous pourrions y penser en termes de la manière dont le langage permet la construction du récit – une expérience de la mort en tant que mort signifie vivre un moment que nous avons anticipé. On pourrait aussi penser le langage de manière plus large, comme incluant les formes linguistiques des sciences empiriques – le développement de la méthode expérimentale nous permettant d'appréhender de plus en plus clairement les conditions de la mort, augmentant ainsi notre conscience de la contingence et de la fatalité de la mort.

Agamben sur la langue

Agamben ne se conçoit pas comme interprète Heidegger en soi , mais plutôt que son œuvre « tourne autour de Heidegger ». En effet, il utilise Heidegger comme une sorte de tremplin et de ressource conceptuelle, et non comme un précurseur. Véritable précurseur d'Agamben, Walter Benjamin , était l'ennemi intellectuel et peut-être spirituel déclaré de Heidegger.

Agamben pose la relation entre le langage et la mort comme une caractéristique de la tradition philosophique occidentale. La relation entre le langage et la mort ne peut être explorée qu'à travers le paradigme d'un troisième concept, celui de la négatif . Agamben cite les deux Hegel et Heidegger en essayant de définir ce dernier concept – l'être négatif « est ce qu'il n'est pas et n'est pas ce qu'il est » et « le substitut du néant ».

L'approche d'Agamben de ces relations nous conduit vers une éthique qui est à la fois une « demeure propre » et un lieu libéré de « l'informalabilité » de la métaphysique occidentale. Agamben postule l'effondrement de la métaphysique dans le nihilisme, qui est aussi l'amalgame de l'éthique et du métaphysique ; autrement dit, la convergence du sens du « sens ».

Quel est donc le projet d'Agamben dans Langue et mort, vraiment ? Selon le propre récit d'Agamben, il réside dans la tentative d'approcher nihilisme d'une manière nouvelle, ce qui implique de la redéfinir. C'est une tentative de saisir le fondement négatif du nihilisme, et donc les courants métaphysiques dominants de la philosophie occidentale. Tout ce qui vient après le nihilisme, nous devons d'abord le comprendre. La métaphysique d'Agamben n'est pas, a priori, un projet positif. C'est une tentative de diagnostiquer où nous en sommes.

L'homme sacré et le nihilisme

Dans homme saint , le dernier élément majeur de la métaphysique d'Agamben est mis en évidence. Cet élément s'articule autour du concept de potentialité. À certains égards, le concept de potentialité est le concept compagnon du nihilisme. Pour Agamben, l'exploration de la potentialité détient la clé pour surmonter le nihilisme. Il suit une pensée dans Aristote , c'est-à-dire que tout ce qui est potentiel peut être défini en termes d'absence d'im-potentialité.

Dans un certain sens, c'est une affirmation banale – tout ce qui est possible n'est pas impossible. Nous pouvons étendre la pensée pour dire quelque chose d'un peu plus substantiel - en impliquant au moins une direction définitionnelle (le possible est seul ce qui n'est pas impossible), mais Agamben veut utiliser cette revendication d'une manière différente. Il se concentre sur la suspension ou la mise de côté de l'im-potentialité comme condition d'actualité - en termes métaphysiques, comme fondant notre sens des choses sur ce qui est par opposition à ce qui est. n'est pas . Suivre Agamben ici repose sur le sens de l'intersection de sa métaphysique avec sa politique. À divers moments, Agamben met l'accent sur la continuité et l'interrelation compliquée entre le métaphysique et l'éthique, à la fois dans sa philosophie et dans la tradition occidentale.

Giorgio Agamben sur la potentialité (et Aristote)

Ce qu'Agamben trouve chez Aristote, c'est une articulation non seulement de la potentialité en tant que concept métaphysique, mais de l'amalgame entre le métaphysique et le politique à travers le concept de souveraineté. Pour Agamben, « un acte est souverain lorsqu'il se réalise en lui enlevant simplement sa propre potentialité de ne pas être ». L'acte non contingent représente ou reflète l'acte souverain – la potentialité est donc ce qui conditionne à la fois la liberté politique et l'indépendance métaphysique.

La métaphysique d'Agamben rejoint directement d'autres domaines de sa philosophie. Catherine Mills observe deux façons différentes dont cela se produit. Premièrement, l'esthétique d'Agamben fonctionne comme une enquête approfondie sur l'appropriation du langage en tant que tel par des formes littéraires particulières (poésie, prose, etc.) et sur la relation entre poésie et philosophie. Deuxièmement, les conceptions d'Agamben à la fois de la destruction de l'expérience et de la potentialité alimentent nombre de ses concepts et analyses politiques - spectacle, état d'exception, souveraineté, vie nue et autres. La métaphysique d'Agamben représente ainsi la structure de base de sa philosophie dans son ensemble.