4 faits sur les réservations des peuples autochtones

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Le terme « réserve indienne » fait référence au territoire ancestral encore occupé par unNation autochtone. Alors qu'il y a environ 574 tribus reconnues par le gouvernement fédéral aux États-Unis, il n'y a qu'environ 326 réserves.

Cela signifie que près d'un tiers de toutes les tribus actuellement reconnues par le gouvernement fédéral ont perdu leurs bases territoriales à la suite de la colonisation et des migrations forcées. Il y avait bien plus de 1 000 tribus avant la formation des États-Unis, mais beaucoup étaient menacées d'extinction en raison de maladies étrangères, de guerres, de politiques américaines ou n'étaient tout simplement pas reconnues politiquement par les États-Unis.

Formation initiale

Les États-Unis sont une nation de colons. En d'autres termes, les terres qu'il occupe actuellement étaient auparavant détenues par des tribus autochtones. Contrairement à l'opinion populaire, les réserves ne sont pas des terres données aux peuples autochtones par le gouvernement des États-Unis. Tout à fait le contraire est vrai; la terre a été donnée aux États-Unis par le tribus à travers les traités. Ce sont maintenant des réserves, ce sont les terres conservées par les tribus après que la plupart de leurs terres aient été prises de force par les gouvernements européens et américains par le biais de guerres, de traités et d'accords qui n'ont pas été conclus de bonne foi. Les réserves autochtones sont créées de l'une des trois manières suivantes : par traité, par décret présidentiel ou par une loi du Congrès.

Terre en fiducie

Selon la loi fédérale autochtone, les réserves autochtones sont des terres détenues en fiducie pour les tribus par le gouvernement fédéral. Cela signifie problématiquement que le tribus ne possèdent techniquement pas de titre sur leurs propres terres. La relation entre les tribus et les États-Unis dicte que les États-Unis ont la responsabilité fiduciaire d'administrer et de gérer les terres et les ressources au mieux des tribus.

Il convient également de noter que les tribus n'ont pas la force militaire pour tenir les États-Unis responsables de toute violation de leur souveraineté, de leur territoire ou de leurs droits humains. De plus, ces accords juridiques sont négociés devant les tribunaux américains, et non selon les coutumes d'une tribu.

Historiquement, les États-Unis ont lamentablement échoué dans leurs responsabilités de gestion.Politiques fédéralesont entraîné une perte massive de terres et une négligence grave dans l'extraction des ressources sur les terres des réserves. Par exemple, l'extraction d'uranium dans le sud-ouest a entraîné une augmentation spectaculaire des niveaux de cancer dans la nation Navajo et d'autres tribus Pueblo. La mauvaise gestion des terres en fiducie a également entraîné le plus grand recours collectif de l'histoire des États-Unis, connu sous le nom d'affaire Cobell ; il a été réglé par l'administration Obama après 15 ans de litige.

Réalités socio-économiques

Des générations de législateurs ont reconnu les échecs des politiques fédérales dans ces cas. Ces politiques ont systématiquement entraîné les niveaux de pauvreté les plus élevés et d'autres indicateurs sociaux négatifs par rapport à toutes les autres populations des États-Unis, notamment la toxicomanie, les taux de mortalité, l'éducation et autres. Les politiques et les lois modernes ont cherché à promouvoir l'indépendance et le développement économique dans les réserves.

L'une de ces lois, la Loi indienne de 1988 sur la réglementation des jeux —reconnaît le droit des peuples autochtones d'exploiter des casinos sur leurs terres. Alors que le jeu a produit un effet économique globalement positif dans les territoires autochtones, très peu ont réalisé une richesse importante grâce aux casinos. De plus, les jeux et les casinos sont techniquement lucratifs, mais ils laissent également ces communautés autochtones à la merci des touristes.

Préservation culturelle

Parmi les conséquences des politiques fédérales désastreuses figure le fait que la plupart des peuples autochtones ne vivent plus dans des réserves. Il est vrai que la vie dans les réserves est très difficile à certains égards, mais la plupart des membres tribaux qui peuvent faire remonter leur ascendance à une réserve particulière ont tendance à la considérer comme leur chez-soi. Les cultures des peuples autochtones reflètent souvent leur relation à la terre et leur continuité sur celle-ci, même lorsqu'ils ont subi des déplacements et des réinstallations.

Les réservations sont des centres de préservation culturelle et revitalisation. Même si le processus de la colonisation a entraîné une grande perte de culture, une grande partie est encore conservée car les peuples autochtones se sont adaptés à la vie moderne. Les réserves sont des endroits où les langues traditionnelles sont encore parlées, où les arts et l'artisanat traditionnels sont toujours créés, où les danses et les cérémonies anciennes sont toujours exécutées et où les histoires d'origine sont encore racontées.