Comment atteindre le nirvana : se débarrasser du karma

Estampe du Bouddha , 1991, de Mandalay, Birmanie, via le British Museum ; avec Bhavacakra, peinture Thangka du Sikkim, la roue de l'existence, à la chapelle et au monastère de Tsuklakhang , 2018, Gangtok, Sikkim en Inde, via Google Arts & Culture

Nirvana dans le bouddhisme, ainsi que karma , sont des concepts populaires de nos jours. Cependant, ils sont souvent utilisés de manière inappropriée et leurs racines dans l'hindouisme et le bouddhisme ont été effacées par les valeurs occidentales. À quoi se réfère-t-on réellement, quand on parle de karma , Chakra , et bouddhiste Nirvana ? Dans cet article, nous explorerons les origines de ces notions dans l'ancien Traditions d'Asie du Sud-Est .

Comment atteint-on Nirvana dans le bouddhisme ? En se débarrassant karma .

Entente Nirvana dans le bouddhisme : Karma et Dharma

Shanti Stupa Dharma Wheel, par Chris Hunkeler, 2018, Shanti Stupa, Leh au Cachemire, Inde, via Flickr

Qu'est-ce que karma ? Du sanskrit, karma signifie action, et c'est un concept central dans de nombreuses traditions et religions du sud-est, en particulier l'hindouisme et le bouddhisme. Karma fonctionne à travers de nombreuses vies et, selon la loi de cause à effet, il transporte les résultats positifs ou négatifs de l'action à travers le temps. Si un acte accompli est moral, une réincarnation plus positive est attendue dans la prochaine vie successive. Ceci est lié au cycle de la mort et de la renaissance (en sanskrit, samsara ). Elle est alimentée par les conséquences de nos actions, qui font renaître l'âme dans un nouveau corps physique, humain ou non humain.

Un autre élément central de nombreuses traditions d'Asie du Sud-Est est dharma . Pour l'hindouisme, c'est un terme large qui signifie loi, devoir ou moralité. Dharma implique une révérence générale envers les systèmes de la vie, car elle façonne l'ordre de la nature, la société et la moralité humaine. En outre, dharma a un lien spécifique avec la littérature védique, les textes sacrés de l'hindouisme primitif, et, par conséquent, avec le système des castes. En fait, cette loi n'est pas universellement applicable, mais se réfère uniquement à la communauté culturelle des Aryens qui ont colonisé le la vallée de l'Indus , au 2e millénaire avant notre ère.

Carte du Gange, artiste du Rajasthan , début XVIIIe siècle, Garhwal, via Google Arts & Culture

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Pour chacune des quatre castes (brahmanes, guerriers, fermiers et serviteurs) et chacune des quatre étapes de la vie (étudiant, homme marié, ermite, ascète) il y a certains devoirs et normes, ergo un spécifique dharma , appelé sva-dharma . Le devoir brahmane est d'apprendre et d'enseigner le Veda, et d'accomplir des sacrifices et des services sacerdotaux. Le noble guerrier doit régner, et le fermier s'occupe de l'agriculture et du bétail. La dernière caste doit servir les trois supérieures. De nombreuses variantes de l'ordre de la vie et dharma existent au sein de chaque caste, et au niveau régional.

En outre, dharma a une valeur religieuse, car elle a un lien avec le salut. Il n'a de lien direct avec aucun type de théisme, mais il peut plutôt être évalué empiriquement à partir des enseignements védiques ou d'un consensus général sur ce qui est bon. Ainsi, Dharma est un modèle de comportement ayant une signification positive pour atteindre nirvana dans le bouddhisme. Les actes accomplis au nom du dharma sont appelés karma . Ils peuvent être positifs (selon dharma ) ou négatif (contre dharma , Adharma ), et ont un impact sur l'homme sort et l'avenir de l'âme. Cependant, le salut ultime ne peut pas être atteint uniquement en accomplissant le dharma, il faut plutôt suivre un chemin différent.

Bhavacakra , la roue de l'existence

Bhavacakra, peinture Thangka du Sikkim, la roue de l'existence, à la chapelle et au monastère de Tsuklakhang , 2018, Gangtok, Sikkim en Inde, via Google Arts & Culture

La Bhavacakra est la roue de l'existence mondaine et représente le cycle du samsara. On peut le trouver sur les murs des temples bouddhistes tibétains, car dans le bouddhisme, la peinture est une méthode populaire pour enseigner la philosophie, afin d'expliquer le bouddhisme. enseignements aux visiteurs non monastiques. La tradition nous dit que la première roue de la vie a été peinte par Bouddha lui-même, tout en illustrant les vérités de la souffrance et le chemin vers sa cessation. La roue montre un large éventail d'images bouddhistes.

Au centre, il y a trois animaux. Ceux-ci représentent les trois poisons qui, selon la deuxième Noble Vérité, sont les causes de la souffrance. Le cochon symbolise l'ignorance, la colère du serpent et le désir de l'oiseau. La plupart du temps, les serpents et les oiseaux sont représentés comme sortant de la bouche du cochon, pour symboliser la croissance de la rage et de l'attachement dus à l'ignorance. La deuxième couche est formée de deux demi-cercles, l'un clair et l'autre sombre. Ils représentent la loi de cause à effet, ou karma, illustrant la dichotomie de l'action vertueuse et non vertueuse.

Roue de l'existence , début XXe siècle, Tibet, via Google Arts & Culture

De plus, la troisième couche montre les six royaumes de samsara . Puisque la renaissance est, en fait, le cœur de la douleur de la vie, samsara représente la première Noble Vérité, la vérité de la souffrance. Les royaumes montrés incluent les trois plus élevés, contenant dieu , demi-dieu et humains, et les trois inférieurs, contenant les animaux, les fantômes et l'enfer. La quatrième partie décrit les 12 Nidanas , les douze liens de causalité qui expliquent l'influence des vies passées sur le processus de renaissance. Les personnages allégoriques peints montrent les défauts de cause à effet au cours d'une vie.

L'élément le plus remarquable est le personnage tenant la roue. Il symbolise l'impermanence, le dilemme philosophique de la continuité ( Anitya ), l'un des éléments de base de l'existence. Cette figure est Yama, le dieu de Décès , dont les trois yeux symbolisent les trois aspects fondamentaux de l'existence : l'insatisfaction, le non-soi et l'impermanence. Mais, le dessin montre aussi un moyen d'échapper à ce cycle de souffrance. A cet effet, dans la partie supérieure, on retrouve Bouddha pointant vers la lune. La lune est en effet nirvana dans le bouddhisme, ergo la vérité de la cessation de la souffrance. La voie de la libération suggérée par le Bouddha a de nombreuses variantes dans les différentes traditions bouddhistes ; nous discuterons de celui suggéré dans le Bouddhisme Theravada, le Noble Octuple chemin.

La voie bouddhiste vers la libération Karma

Feuilles de Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra, vers 1150-1200, Bengale, Inde, via Asianart.com

Qu'est-ce que Nirvana dans le bouddhisme ? Du sanskrit pour être éteint, il est communément associé au chemin final bouddhiste. Cela signifie la cessation de la souffrance, et donc la fin des cycles de réincarnations. Le chemin vers la libération commence par la reconnaissance des Quatre Nobles Vérités, qui résument l'essence des enseignements bouddhistes.

Le premier identifie la maladie qui souffre ( dhukka ). La vieillesse, la maladie et la mort font toutes partie de la vie, car l'existence n'est pas idéale et la satisfaction n'est que temporaire. Après avoir établi cela, il faut en trouver la cause. La racine de toute souffrance est le désir déplacé et égoïste, tanha . La troisième vérité affirme que la cessation de la souffrance est poursuivie par l'éloignement, nirodha . Cela signifie que, pour atteindre le Nirvana dans le bouddhisme, il faut éteindre la passion. La dernière vérité révèle le dispositif de cessation de la souffrance ( estomac ): la roue de Dharma , également appelé le Noble Octuple chemin. Il se compose de huit pratiques qui mènent à la sagesse, à la morale et à la concentration dans la méditation.

Bouddha en argile karmique saine , 618-907 CE, Kaohsiung, Taïwan, via Google Arts & Culture

L'écriture canonique qui explique tout cela est le Sermon du Feu, le UN Dittapariyāya Sutta , le discours dans lequel Bouddha prêche la libération.

Il devient désenchanté de l'intellect, désenchanté des idées, désenchanté de la conscience de l'intellect, désenchanté du contact de l'intellect. Et tout ce qui surgit en dépendance du contact avec l'intellect, vécu comme plaisir, douleur ou ni-plaisir-ni-douleur : Il en devient désenchanté aussi. Désenchanté, il devient dépassionné. Par le détachement, il est entièrement libéré. Avec la libération complète, il y a la connaissance, « entièrement libérée ». Il discerne que « la naissance est terminée, la vie sainte accomplie, la tâche accomplie ». Il n'y a rien d'autre pour ce monde.

La Bhagavad-Gita : Atteindre le Nirvana dans l'hindouisme

Sélections du Mahabharata , XVIIIe-XIXe siècle, Inde, via Google Arts & Culture

La notion de nirvana signifie l'atteinte de l'état naturel d'un individu, au-delà du bien et du mal. Selon la tradition, la personne libérée n'agit ni ne déclenche aucune sorte d'action, car elle travaille pour l'humanité sans obligation morale. Ceux qui parviennent nirvana rejoindre Dieu et fusionner leurs at-man (soi pur) en parfaite communion avec la vie divine. Dans cet état, il n'y a ni ego ni désir, et le at-man est libre de toute sorte de manifestation terrestre, car il ne fait qu'un avec la paix et la perfection éternelles, également connu sous le nom d'état de yoga .

Cette théorie populaire et intéressante concernant l'action et la renaissance est celle racontée dans le texte hindou, la Bhagavad-Gita . C'est un poème inséré dans l'épopée populaire du Mahabharata , entre le IIe siècle avant notre ère et le IIe siècle de notre ère. L'épopée raconte l'épisode dans lequel le guerrier Arjuna fait face au dilemme moral de se battre avec ses propres parents. Krishna, l'une des principales divinités de l'hindouisme, lui conseille de continuer à se battre mais de rejeter les fruits de ses actions, accomplissant son dharma .

Le devoir d'Arjuna, puisqu'il appartient à la caste des guerriers, est de mener la guerre, et ce faisant, il accomplira sa mission. dharma . Krishna lui suggère les trois disciplines ( yoga ) de connaissance, de dévouement et d'action. Jnana-Yoga , la discipline de la connaissance, instruit sur la valeur magique de la connaissance, à travers laquelle on sait comment se débarrasser des conséquences de ses actions et effacer tous les actes accomplis avec des motifs égoïstes. En outre, Bhakti-Yoga , la discipline de la dévotion, propose le culte total de Dieu. Bhakti , culmine avec la fusion de son âme avec Dieu.

Abhimanyu Hunting, scène de l'histoire du mariage d'Abhimanyu et de Vatsala , Folio d'un Mahabharata ([Guerre des] Grands Bharatas), ca. 1850, Inde, Maharashtra, Paithan, via Google Arts & Culture

Le tournant vient avec Karma-yoga , la discipline de l'action, centrée sur le fait de ne pas attendre de fruits du service. Les fruits d'une action sont à l'origine du cycle du samsara, et la solution ne réside pas dans l'action en soi , mais dans les intentions de celui qui l'exécute. Ainsi, pour se libérer de karma (et atteindre le Nirvana), il faut renoncer à tout Comme (désir). Dans ce cas, agir signifiera simplement se conformer à ses propres sva-dharma , qui détermine le rôle de chaque caste au sein de la société.

Bibliographie

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En ligneMarchignoli S. (2005). L'Inde philosophique : un voyage à travers les thèmes et les problèmes de la pensée indienne . Eurocopy-Bologne

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Sitographie

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Thanissaro Bhikku (1993). UN dittapariyāya Sutta : Le sermon sur le feu. Accès à Insight (édition BCBS). Extrait le 2 juin 2022 de https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn35/sn35.028.than.html