Descartes croit-il que Dieu est essentiel à la connaissance ?

René Descartes (1596-1650), philosophe et mathématicien que beaucoup considèrent comme le père de la philosophie moderne, a cherché à consolider les fondements ultimes de la connaissance. Mais cette ambition l’enferme sans doute dans le « cercle cartésien » : pour avoir une base solide de connaissance, Descartes doit d’abord savoir que Dieu existe ; mais pour savoir que Dieu existe, Descartes doit d’abord disposer d’un fondement solide pour la connaissance. Son projet épistémologique semble assumer ce qu'il veut prouver. Dans cet article, nous retracerons l’origine de ce « cercle » et comment Descartes pourrait y échapper.

La méthode du doute de René Descartes : à la recherche du savoir

Dans son Méditations sur la philosophie première , Descartes se trouve troublé par le fait qu’une grande partie de ce qu’il croyait savoir était faux. Il décide alors de « tout démolir complètement et de recommencer depuis les fondations », en reconstruisant à partir de zéro l’édifice du savoir (Descartes, 12).

Cela est sûrement impossible si Descartes doit examiner chaque croyance, une par une, pour en déterminer les mérites. Il propose donc le méthode de doute au lieu de cela : il inspectera les « principes de base » sur lesquels reposent ses croyances, et s’il trouve la moindre raison de douter de ces principes, la structure entière construite sur eux s’effondrera.

Douter des sens – de ce que l’on voit, entend, sent – ​​est une première étape facile. Descartes se souvient qu'ils l'ont trompé dans le passé, ce qui laisse entrevoir la possibilité qu'ils le trompent à nouveau dans le futur (Descartes, 12). Pire encore, Descartes pourrait à tout moment être en train de rêver, une possibilité qu’il ne peut pas éliminer à l’aide de ses sens car cela l’obligerait à « sortir » du rêve – et à assumer exactement ce qu’il veut prouver.

Descartes doit donc rejeter toute croyance sensorielle, condamnant ainsi toutes les sciences étudiant la « nature corporelle » (telles que la biologie, la chimie et la physique).

Qu’en est-il des mathématiques et de la géométrie ? Vous rêvez ou pas, deux et deux font quatre, et les carrés ont quatre côtés, n'est-ce pas ? Mais Descartes maintient que même ces types de croyances sont en danger. Car il pourrait exister un démon maléfique qui, comme si nous étions des cerveaux dans des cuves, serait capable de nous « choquer » et de nous faire croire involontairement à des mensonges mathématiques.

Cette possibilité est mince, voire farfelue. Mais la méthode du doute ne laisse aucune alternative à Descartes : outre les croyances sensorielles, il doit écarter toutes les croyances mathématiques et logiques, ainsi que toutes les sciences qu'elles comportent.

Reconstruire les connaissances : une perception claire et distincte

Descartes doute désormais de ce que les philosophes appellent a posteriori et d'abord croyances , respectivement. Ce qui reste? Son prochain mouvement retrace les premiers pas du Cercle Cartésien.

Notez que même si Descartes est trompé par un démon maléfique, ce démon ne peut pas le faire douter de sa propre existence. Pour être trompé, Descartes doit être l’objet de cette tromperie. S’appuyant sur cette idée, il écrit : « Ainsi, après avoir tout examiné très attentivement, je dois finalement conclure à cette proposition : je suis, j'existe , est nécessairement vrai chaque fois qu’il est proposé par moi ou conçu par mon esprit » (Descartes, 17). « Je suis, j’existe », communément appelé le cogito , est donc une connaissance fondamentale car elle passe la méthode du doute.

Mais maintenant, les choses se compliquent.

D'une part, parce que le cogito est un élément de connaissance fondamental, Descartes peut l’inspecter à la recherche d’une « marque » que d’autres éléments de connaissance pourraient partager ; quelque chose qui les rendrait en sécurité. Il trouve que la perception claire et distincte est cette marque, écrivant : « Dans [le cogito ] il y a simplement un perception claire et distincte de ce que j’affirme » (Descartes, 24).

D'autre part, Descartes note que cette marque n'est pas suffisante pour toute connaissance parce qu'il « acceptait auparavant comme tout à fait certaines et évidentes beaucoup de choses dont [il] s'est rendu compte ensuite qu'elles étaient douteuses » (Descartes, 24). En effet, les affirmations fondamentales des mathématiques semblent aussi claires et distinctes que n’importe quoi d’autre, mais l’hypothèse du démon maléfique de Descartes montre que même celles-ci sont douteuses. La clarté et la distinction sont nécessaires à la connaissance fondamentale, mais ne suffisent pas.

Quelle est la prochaine étape ?

La grève de Descartes : Dieu est essentiel à la connaissance

Descartes fait maintenant une affirmation frappante. Il dit qu’il « doit examiner s’il existe un Dieu et, s’il existe, s’il peut être un trompeur. Car si je ne le sais pas, il semble que je ne puisse jamais être sûr de rien d’autre » (Descartes, 25).

Cela semble alarmant. Pour bien comprendre, démêlons deux fils.

Premièrement, pourquoi est-il important que Dieu ne soit pas un trompeur ? La réponse est en fait simple. Si Dieu n'est pas un trompeur, alors Descartes peut se fier à des perceptions claires et distinctes au-delà du monde. cogito . En effet, un Dieu non trompeur élimine la possibilité qu’un démon maléfique existe et rende ces perceptions indignes de confiance.

Cela n'explique pas pourquoi Dieu n'est pas En fait un trompeur, cependant. Considérons donc le deuxième fil. Descartes soutient que Dieu est « le possesseur de toutes… les perfections » et «… il est manifeste à la lumière naturelle que toute fraude et toute tromperie dépendent d'un défaut » (Descartes, 35). En d’autres termes, Dieu n’est pas un trompeur, car cela forcerait la contradiction d’un être parfait et imparfait.

Ainsi Descartes croit que Dieu est essentiel à la connaissance, car autrement, il ne peut pas reconstruire sa connaissance en toute sécurité au-delà du solipsisme du cogito . Il a besoin d'une garantie supplémentaire que ses perceptions claires et distinctes au-delà du cogito sont fiables.

Le cercle cartésien

L’idée selon laquelle nous avons besoin d’un Dieu pour être sûr de savoir quoi que ce soit est frappante. En fait, cela invite à l’incrédulité. Mais derrière cela se cache une question encore plus pressante : pourquoi croire que Dieu existe ?

Descartes donne quelques arguments selon lesquels Dieu existe. Leur analyse nécessite un article (et bien plus encore) à part entière. Pour cette raison, il est préférable de développer ici un argument plus large. N'importe lequel L’argument selon lequel Dieu existe risque de supposer exactement ce qu’il veut finalement prouver : que les perceptions claires et distinctes sont fiables. Descartes pourrait donc être pris dans un cercle.

Voici pourquoi.

Supposons que Descartes fournisse un argument selon lequel Dieu existe. Cet argument sera composé de prémisses et d’une conclusion. La conclusion dira que Dieu existe. Les prémisses seront des raisons de croire que Dieu existe. Et ces raisons doivent être bonnes – nous devons avoir des raisons de les croire, comme disent les philosophes – car sinon, elles ne justifieront pas la conclusion.

Maintenant le problème se pose.

Si les raisons de Descartes de croire que Dieu existe sont bonnes, elles devraient passer outre sa méthode du doute. Mais Descartes a soutenu que seule sa perception claire et distincte du cogito passe la méthode du doute. Toutes les autres perceptions de ce type ne disparaissent que si une condition supplémentaire est remplie : Dieu n’est pas un trompeur. Mais maintenant, tout argument selon lequel Dieu existe doit assumer dans ses prémisses la conséquence première de sa conclusion même : que les perceptions claires et distinctes sont fiables. Sinon, Descartes se retrouve coincé avec le cogito et rien d'autre.

Il s’agit du fameux cercle cartésien : pour prouver qu’il existe un Dieu qui ne tromperait pas Descartes sur ses perceptions claires et distinctes, Descartes doit supposer que les perceptions claires et distinctes ne sont déjà pas trompeuses.

Sortir du cercle cartésien

Tous les philosophes ne croient pas que le cercle cartésien condamne l’épistémologie de Descartes. Considérez une tentative pour en sortir.

Le Cercle Cartésien condamne sûrement l’épistémologie de Descartes s’il s’agit d’une cercle logique . Dans ce cas, Descartes supposerait comme prémisse dans ses arguments en faveur de l’existence de Dieu que les perceptions claires et distinctes sont fiables pour finalement prouver que (parce que Dieu ne peut pas être un trompeur) les perceptions claires et distinctes sont fiables. Il supposerait précisément ce qu'il veut prouver.

Mais il n’est pas évident que ce soit ce que fait Descartes. Oui, sa conclusion selon laquelle Dieu existe implique que les perceptions claires et distinctes sont fiables. Mais il n’utilise pas nécessairement cette même affirmation comme prémisse, tacite ou autre, dans ses arguments en faveur de cette conclusion.

Considérez cette différence (Van Cleve, 1979) :

1. Si Descartes perçoit clairement et distinctement que quelque chose est vrai, alors Descartes sait que c'est vrai.
2. Descartes sait que s’il perçoit clairement et distinctement que quelque chose est vrai, alors c’est vrai.

(1) dit que tout ce que Descartes perçoit clairement et distinctement est vrai. (2) dit que Descartes sait que ce qu'il perçoit clairement et distinctement est vrai. Dans le premier cas, Descartes a la connaissance en vertu d'une perception claire et distincte. Dans la seconde, il sait quelque chose à propos perception claire et distincte : qu'elle lui donne la connaissance.

La distinction est subtile. Prenons une analogie.

Un bébé pourrait connaître sa mère en vertu de je la vois, mais je ne sais pas que la voir lui donne des connaissances. Dans le premier cas, il connaît sa mère, dans le second, il sait (ou, dans ce cas, il ne sait pas) quelque chose sur la connaissance elle-même.

Si les prémisses de Descartes dans ses arguments en faveur de l’existence de Dieu supposent (2), alors le cercle cartésien est un cercle logique. S’ils supposent (1), alors ce n’est pas le cas.

Si le cercle de Descartes n’est pas un logique cercle, alors de quel genre de cercle s'agit-il ?

Le cercle de Descartes est-il un cercle épistémique ?

Les lecteurs pourraient trouver la différence entre (1) et (2) mince.

Très bien, pourraient-ils dire, Descartes n’énonce pas littéralement comme prémisse dans ses arguments en faveur de l’existence de Dieu que les perceptions claires et distinctes sont fiables. Il n’est donc pas coupable de circularité logique. Mais il continue suppose en effet, si les perceptions claires et distinctes ne sont pas fiables, alors il ne peut de toute façon pas connaître ces prémisses. Alors quelle est la différence ?

La différence est entre ce que les philosophes appellent logique et circularité épistémique . Contrairement à un argument logiquement circulaire, un argument épistémiquement circulaire ne suppose pas littéralement ce qu’il veut prouver. Au lieu de cela, il utilise comme prémisses des allégations spécifiques qui sont justifiées si sa conclusion, qui est distincte de ces allégations spécifiques, est vraie.

Dans le cas de Descartes, il connaîtrait les prémisses de ses arguments en faveur de l’existence de Dieu. en vertu de perceptions claires et distinctes, mais pas sur la base de perceptions claires et distinctes.

Alors, où cela nous mène-t-il ? Descartes croit-il que Dieu est essentiel à connaissance ?

La réponse semble être « oui », mais d’une manière beaucoup plus subtile qu’il n’y paraît à première vue. Pour savoir quelque chose, Descartes ne pense pas qu'il faille d'abord sachez que Dieu existe. Mais il semble penser que Dieu doit exister pour que nous sachions quelque chose. Autrement, rien ne garantit que nos perceptions claires et distinctes soient fiables au-delà du cogito .

Dans un langage plus moderne, la leçon philosophique est qu’il existe une différence entre la connaissance ordinaire, par exemple celle des mathématiques, et la connaissance de la connaissance. Défragmenter le cercle cartésien ne nécessite que le premier.

Sources:

René Descartes, Cottingham, J. et Arthur, B. (1996). René Descartes : méditation sur la philosophie première : avec des extraits des Objections et Réponses . La presse de l'Universite de Cambridge.

Van Cleve, James (1979), « Fondamentalisme, principes épistémiques et cercle cartésien »,

La Revue Philosophique 88 : 55-91.