L'éthique kantienne permet-elle l'euthanasie ?

L'éthique kantienne est l'une des théories morales les plus influentes de l'histoire de la philosophie. Deux notions fondamentales - autonomie et dignité – émergent dans une relation entrelacée dans la théorie morale de Kant. Ces deux concepts sont également fréquemment mis en avant dans les débats sur la moralité de l'euthanasie. Un examen attentif de la philosophie de Kant nous amène à une discussion intrigante sur la licéité morale de l'euthanasie.

Éthique kantienne : une théorie déontologique de la bonne conduite

Emmanuel Kant, artiste inconnu, env. 1790, via Wikipédia

Avec son approche systématique et sa solide structure d'argumentation, la philosophie morale d'Emmanuel Kant (1724 - 1804) est extrêmement stimulante. Trois ouvrages majeurs dessinent la pensée éthique du célèbre philosophe allemand : Fondement de la métaphysique de la morale , Critique de la raison pratique , et La Métaphysique de la morale .

Une notion dominante dans l'éthique kantienne est que les principes moraux ne peuvent être dérivés que de la raison. Kant a soutenu que l'obligation morale était enracinée dans la rationalité des êtres humains. Raison, comme sa capacité de délibération et de libre choix, est ce qui permet aux individus d'agir moralement. Le devoir de ne pas mentir s'applique donc à tous les agents rationnels, pas seulement à un individu particulier pour atteindre un objectif particulier. Si la raison nous conduit à un principe d'action morale, alors il est de notre devoir de le suivre. La théorie morale de Kant relève donc du domaine de déontologie ; une théorie normative des devoirs. C'est pourquoi les principes de l'action humaine sont appelés impératifs dans la terminologie kantienne : parce qu'ils constituent des commandements adressés à des individus.

Les deux types d'impératifs discutés chez Kant philosophie morale , l'impératif catégorique et impératifs hypothétiques , sont en contraste. Le caractère inconditionnel et universel des exigences morales les rend catégorique . Pour Kant, un principe moral doit catégoriquement tiens pour tout le monde. L'aspect déterminant de l'impératif catégorique est qu'il est basé sur des principes universels, tandis que les exigences des impératifs hypothétiques dépendent de ses désirs. Par exemple, il faut suivre le cours Logique 101 pour réussir en philosophie analytique. Il s'agit d'une exigence non morale basée sur les objectifs personnels d'un individu, donc non universalisable. Le devoir de prendre soin d'un être humain malade, en revanche, est universellement valable car il ne dépend pas de ses propres fins.

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Mais quelle est exactement la signification particulière de l'être humain dans l'éthique kantienne ?

L'impératif catégorique dans l'éthique kantienne : l'humanité comme fin en soi

La page de titre allemande de La métaphysique de la morale , 1797, via le centre de numérisation de Munich

Il existe deux types de prend fin dans la théorie morale de Kant : les fins qui sont apportées par l'action et les fins qui existent inconditionnellement. Les premiers types de fins sont des objets de désir, tandis que les seconds sont des fins en soi. L'exemple de l'objectif d'un élève de réussir le cours Logique 101 constituait une fin objet de désir. Cependant, la source de la moralité dans l'éthique kantienne doit être inconditionnelle. Kant met en avant humanité comme principal exemple de extrémités existantes , affirmant que les êtres humains ont une valeur intérieure absolue.

Kant a défini la impératif catégorique en termes d'humanité dans Fondement de la métaphysique de la morale :

Faites donc que vous utilisiez l'humanité, que ce soit en votre propre personne ou en la personne d'autrui, toujours en même temps comme une fin, jamais simplement comme un moyen.
(Kant, 1996, 38)

Cette formulation fournit un critère moral pour la prise de décision. Mais qu'est-ce qui fait que l'être humain est une fin en soi pour Kant ? Son raisonnement pour arriver à cette formulation est expliqué comme suit :

• En tant qu'agents rationnels, nous pouvons déterminer nos actions indépendamment des désirs et des effets externes.
• Cela signifie que nous possédons autonomie .
• Comme autonome En tant qu'êtres, nous sommes une fin en nous-mêmes parce que nous sommes seuls capables de former des principes universels, de les comprendre et d'agir en conséquence.
• En tant que fin en soi, chaque être humain a une valeur intrinsèque absolue appelée dignité .

Il est crucial de comprendre que la formulation de Kant exclut uniquement de traiter l'humanité comme Suite signifie dans nos actions. En fait, nous devons régulièrement utiliser d'autres personnes comme moyens pour atteindre nos propres objectifs dans la vie quotidienne. Nous pouvons considérer un chauffeur de taxi comme un moyen de transport pour nous-mêmes. Mais l'impératif catégorique stipule que nous devons toujours traiter l'humanité du chauffeur de taxi comme une fin en soi en même temps. C'est la base de Kant fonctions pour promouvoir l'humanité en nous-mêmes et chez les autres.

L'impératif catégorique : universalisabilité des maximes

Portrait d'Emmanuel Kant, de Johann Gottlieb Becker , 1768, via Wikimedia Commons

L'autre formulation célèbre de l'impératif catégorique stipule que les principes moraux doivent être universalisable . Cette formulation est un énoncé formel qui exprime la rationalité de l'action plutôt que son contenu moral. Kant exprime à nouveau cette formulation de loi universelle dans le Fondement de la métaphysique de la morale :

Agis comme si la maxime de ton action devait devenir par ta volonté une loi universelle de la nature.
(Kant, 1996, 31)

UN maxime forme le principe d'action dans le processus de pensée d'un individu. Un exemple simple de maxime est : J'éviterai d'aider les autres lorsqu'ils demandent de l'aide. Selon Kant, une maxime doit passer les tests de contradiction dans la conception et de contradiction dans la volonté pour avoir une signification morale. Le test de contradiction dans la conception demande si un monde dans lequel la maxime de l'agent devient une loi universelle peut être conçu de manière cohérente. Notre cas passe ce test, car un monde dans lequel chacun s'abstient d'aider les autres peut être systématiquement conçu.

Cependant, il échoue à la contradiction dans le test de volonté. Parce qu'un monde dans lequel chaque autre personne agit selon cette maxime ne serait pas souhaitable par l'agent. Tout individu rationnel veut naturellement pouvoir obtenir l'aide des autres en cas de besoin. L'agent ne peut pas constamment vouloir que cette maxime devienne une loi universelle. Cette maxime ne constitue donc pas un principe universel.

Par cette seconde formulation, Kant pose la condition objective de l'impératif catégorique comme universalité . La première formulation avait déjà posé la condition subjective, affirmant que l'humanité est une fin en soi et ne doit pas être traitée comme un simple moyen. Après avoir fixé les critères de fond et de forme, les grandes lignes de l'évaluation morale kantienne deviennent claires : nos actions doivent découler de principes universalisables, sans interférer avec les autres êtres humains. Ces formulations nous permettent d'appliquer la philosophie de Kant à un sujet précis, l'euthanasie dans notre cas.

Euthanasie : l'histoire de la bonne mort

La mort de Sénèque par John William Moitte , Californie. 1770–90, via le Met Museum.

L'euthanasie dans son sens moderne est la pratique intentionnelle de mettre fin à sa vie pour soulager la douleur. Le terme euthanasie vient des mots grecs UE , signifiant bien, et thanatos , sens décès . Ainsi, le sens littéral du mot est bonne mort. Dans son utilisation antérieure, le terme signifiait soutenir quelqu'un qui était sur le point de mourir. En ce sens, il impliquait une pratique qui soulageait la mort des mourants pour soulager la souffrance.

Ce n'est qu'après le milieu du XIXe siècle que le terme euthanasie a été compris dans son interprétation moderne. L'émergence de l'utilisation de la morphine dans le traitement des douleurs des patients mourants a conduit à l'idée d'accélérer la mort des personnes en phase terminale. Cela a déclenché le débat sur l'euthanasie comme droit de mourir. À partir de 2022, l'euthanasie est juridique sous différentes formes dans plusieurs pays du monde. Cependant, en raison des campagnes en cours pour et contre, la légalité de la pratique change assez souvent dans certains pays.

Les discussions sur l'euthanasie en bioéthique se concentrer sur différentes formes de pratique. L'euthanasie volontaire et non volontaire sont deux principaux types de pratique, tandis que ces types sont divisés en catégories d'euthanasie active et passive. L'euthanasie volontaire est pratiquée avec le consentement du patient. Cela implique généralement un patient mourant avec l'aide d'un médecin. C'est pourquoi on parle souvent de suicide assisté. L'euthanasie non volontaire est généralement pratiquée avec le consentement d'un proche puisque cette pratique est pratiquée lorsque le consentement du patient n'est pas disponible.

La division supplémentaire en actif et passif l'euthanasie indique si l'action vise directement à tuer le patient. L'exemple le plus courant d'euthanasie active est l'injection d'une drogue mortelle. L'euthanasie passive, souvent appelée débranchement, implique généralement l'arrêt d'un traitement ou d'une assistance vitale qui maintient le patient en vie.

La question de savoir si et dans quelle mesure ces différents types d'euthanasie diffèrent par leur signification morale pose une question philosophique profonde.

La controverse autour de l'euthanasie

Le médecin, par Sir Luke Fildes , 1891, via la Tate

Les côtés opposés du débat sur l'euthanasie se concentrent sur deux préoccupations clés différentes. La préoccupation primordiale des partisans de la pratique est l'autonomie des patients en tant qu'auto-gouvernance. Cependant, cet argument ne vaut que pour l'euthanasie volontaire puisque l'euthanasie non volontaire n'implique pas l'autonomie du patient. Dans le cas de l'euthanasie non volontaire, les partisans avancent un autre argument. Dans ce cas, l'idée est que laisser le patient mourir pourrait être la meilleure option que de continuer à souffrir.

Un argument majeur avancé par les opposants à l'euthanasie est qu'elle détruit un être doté d'une valeur intérieure absolue. Les opposants aux positions religieuses partagent ce point de vue, alors qu'ils voient aussi l'euthanasie comme un manque de respect envers le créateur puisqu'il s'agit de tuer ses créations. Comme cette compréhension est fondée sur une valeur intrinsèque de l'être humain, elle vaut également pour l'euthanasie non volontaire.

La doctrine du double effet

Saint Thomas d'Aquin, de Carlo Crivelli , 1476, via la Galerie nationale

Un principe important pour les critiques chrétiennes de l'euthanasie active, qui a été articulé pour la première fois par Saint Thomas d'Aquin , est le doctrine du double effet . Ce principe suggère que sous certaines conditions, une action intentionnelle est moralement acceptable même si elle provoque un effet néfaste prévu. L'application de la doctrine du double effet au cas de l'euthanasie révèle une différence morale entre euthanasie passive et active. L'euthanasie active est considérée comme moralement répréhensible puisqu'elle implique de tuer directement le patient. Dans l'euthanasie passive, l'action de mettre fin au traitement ou à l'administration de médicaments à des doses dangereuses peut être autorisée si l'intention principale n'est pas de tuer, mais de soulager la douleur.

La doctrine du double effet est devenue un principe couramment évoqué en médecine, en particulier dans les cas d'avortement et d'euthanasie passive. La Cour suprême des États-Unis a prise en charge le principe pour certains cas médicaux.

La principale critique de ce raisonnement centré sur l'intention vient de conséquentialiste points de vue. Les évaluations conséquentialistes affirment qu'il n'y a pas de différence morale entre l'euthanasie passive, active, volontaire ou non volontaire. C'est simplement parce qu'ils ont les mêmes conséquences; le décès du malade.

Le suicide dans la philosophie d'Emmanuel Kant

Le suicidé, par Edouard Manet , Californie. 1877, via la collection Emil Bührle

Kant n'a pas écrit explicitement sur l'euthanasie, car ce n'était même pas un sujet ouvertement débattu à son époque. Il a cependant parlé de suicide. Sans surprise, il a délibéré sur une action visant directement à détruire un agent rationnel :

S'il se détruit pour échapper à une condition éprouvante, il se sert d'une personne simplement comme d'un moyen de maintenir une condition tolérable jusqu'à la fin de la vie.
(Kant, 1996, 38)

Kant a affirmé qu'un individu tentant de se suicider traite l'humanité comme un simple moyen d'échapper à la douleur. En conséquence, on ne peut pas rationnellement choisir de se suicider car cela vise à détruire la nature autonome qui permet de faire des choix. Mais le suicide ne peut-il pas aussi être compris comme la réalisation de l'autonomie personnelle comme un acte dans lequel les individus déterminent leur destin ?

Inévitablement, cet examen du suicide révèle ce qui est caché tension entre les notions d'autonomie personnelle et de dignité humaine dans l'éthique kantienne. Les deux notions sont imbriquées dans la philosophie de Kant : la source de la dignité de l'être humain réside dans ses capacités autonomes et rationnelles. Ce qui rend le cas du suicide unique pour l'éthique kantienne, c'est que les deux notions semblent entrer en conflit.

Il est important de garder à l'esprit que Kant a critiqué la notion générique de suicide. Étendre la discussion à l'euthanasie soulève cependant de nouveaux aspects à considérer. Le principal argument de Kant contre le suicide découlait de sa formulation basée sur l'humanité. Il est donc raisonnable de poursuivre l'examen en appliquant cette formulation à l'euthanasie. Est-il possible pour quelqu'un de mettre fin à ses jours en respectant l'humanité ?

L'euthanasie et l'impératif catégorique

Femme sur son lit de mort , de Vincent van Gogh , via Collection Pays-Bas

Premièrement, considérons une situation dans laquelle un patient perd progressivement la capacité de penser rationnellement. Par exemple, la maladie d'Alzheimer commence lentement mais s'aggrave à mesure que la maladie progresse. Finalement, le patient devient incapable d'agir comme un être humain rationnel en raison d'une perte de fonctions cérébrales. Un autre exemple pourrait être une condition physique affectant l'esprit. La douleur physique, les effets des médicaments ou le fardeau mental de la maladie peuvent être si tendus qu'ils altèrent la capacité du patient à penser rationnellement.

Une telle personne ne serait pas considérée comme humaine selon les normes morales kantiennes. Ce ne sont pas des êtres humains en soi , mais le humanité en eux que nous sommes tenus de traiter comme une fin en soi. Par conséquent, une personne qui n'a pas les caractéristiques essentielles de l'humanité ne posséderait pas dignité à respecter. Il n'y a aucune raison éthique apparente interdisant le choix de mettre fin à la vie d'une personne en perte d'autonomie et de rationalité.

Une rechercher portant sur 1905 patients a révélé que la perte d'autonomie et la perte de dignité figuraient parmi les trois principales raisons de vouloir mourir, et non la douleur comme le supposait Kant. Ensuite, dans le cas de l'euthanasie, certaines données empiriques suggèrent que la perte de dignité et d'autonomie est parfois la cause, et non le résultat, de la décision de mourir.

Certaines conditions doivent être remplies pour que l'euthanasie soit moralement acceptable dans ce cas :

1. Le diagnostic doit être posé avec la certitude absolue que la patiente perdra progressivement ses capacités humaines et ne pourra être guérie.
2. La patiente doit faire elle-même un choix quant à l'avenir tant qu'elle est encore capable de penser rationnellement.

Il est compatible avec la formulation basée sur l'humanité de Kant que l'on termine sa vie après avoir perdu ce qui le rend essentiellement humain et fait partie du domaine moral. Tester l'euthanasie avec la formulation d'universalité de Kant nous permettra de mieux comprendre quel devrait être le statut moral de l'euthanasie.

Un principe d'euthanasie universalisable

La page de titre allemande des fondements de la métaphysique de la morale , 1785, via le centre de numérisation de Munich

Kant a affirmé que le suicide indiquait la maxime suivante :

Par amour-propre j'ai pour principe d'abréger ma vie quand sa plus longue durée menace plus de peines qu'elle ne promet d'agrément.
(Kant, 1996, 32)

En plus de traiter l'humanité comme un moyen d'échapper à la douleur, cette maxime contient une autre erreur en termes d'éthique kantienne. Cela implique le bonheur comme objectif principal d'une personne basé sur la mesure de la satisfaction et du mal. Le bonheur est unutilitairepréoccupation et n'a aucune valeur morale dans la pensée éthique de Kant. De plus, Kant a déclaré que cette maxime a échoué au test de contradiction dans la conception.

Ce n'est pas la seule maxime possible pour le suicide dans le contexte de l'euthanasie. À partir du cas de l'euthanasie examiné dans la section précédente, une nouvelle maxime peut être construite : si je commence à perdre incurablement ma capacité à penser rationnellement, je veux que ma vie se termine. Cette maxime reflète le cas spécifique de l'euthanasie qui ne viole pas la formulation de l'impératif catégorique basée sur l'humanité de Kant.

L'application du test de contradiction dans la conception révèle que l'on peut systématiquement concevoir un monde dans lequel cette deuxième maxime devient une loi universelle. La maxime est conforme aux deux conditions énoncées ci-dessus. Nous pouvons concevoir un monde dans lequel les gens ne recherchent l'euthanasie qu'au bord de la perte de leurs capacités humaines. On pourrait même soutenir que cette maxime est déjà actualisée dans les pays où l'euthanasie est légale.

La maxime passe également la contradiction dans le test de la volonté, car l'euthanasie ne contient qu'une décision sur soi-même. Tout autre agent qui adopte ce principe agirait individuellement sur ce principe sans affecter les autres. Par conséquent, le créateur de la maxime ne rencontrera pas de contradiction lorsque tout le monde agit sur cette maxime. En conséquence, tous les cas semblent correspondre à la formulation de l'universalité de Kant.

L'éthique kantienne de l'euthanasie : le verdict

Statue d'Emmanuel Kant à Kaliningrad , de Harald Haacke , 1992, via Harald-Haacke.de

Le cas de l'euthanasie est un défi particulier pour l'éthique kantienne principalement pour deux raisons. Premièrement, les débats sur la licéité de l'euthanasie tournent autour des concepts d'autonomie et de dignité. Ces deux concepts jouent également un rôle central dans la pensée éthique de Kant. Deuxièmement, la discussion de Kant sur le suicide semble révéler une tension entre les deux concepts clés. Cependant, l'application des deux formulations de l'impératif catégorique révèle que dans des cas précis, l'euthanasie peut être compatible avec la ligne de pensée kantienne.

De nombreux chercheurs soutiennent aujourd'hui que l'éthique kantienne permis euthanasie. Cependant, surtout en raison de la propre opposition de Kant au suicide, cela reste un débat ouvert.