Qu'est-ce que le Soi ? La théorie du bundle de David Hume explorée

Cet article explore la « théorie de l'ensemble » du soi du philosophe écossais David Hume. Nous aborderons d'abord le concept de « soi », comment il est défini et comment nous pouvons le distinguer d'autres concepts connexes. Il y a une difficulté particulière à poser des questions sur soi sans supposer son existence. Nous examinerons également en détail la théorie du bundle de David Hume et analyserons sa négation radicale du soi en contraste avec la façon dont de nombreux philosophes conceptualisent habituellement l'individualité. Vers la fin, nous discuterons également de la relation entre la théorie humienne de l'ipséité et son empirisme, y compris la possibilité d'une exception dans la subordination de l'intériorité au monde extérieur que le schéma de Hume semble impliquer.

Un précurseur de la théorie du bundle de David Hume : qu'est-ce qu'une théorie de soi ?

Avant d'examiner en détail la théorie du soi de Hume, il serait utile de dire quelque chose sur ce qu'est une théorie de soi pourrait être. C'est une question à laquelle il est difficile de répondre directement. On est tenté de répondre que le « soi » est ce que nous sommes le plus fondamentalement. Mais il faut prendre soin de poser cette question sans supposer indirectement qu'il existe quelque chose comme quoi nous sont fondamentalement, et qu'il y a des questions de profondeur et de superficialité dans le contexte de nous-mêmes.

Pour comprendre où je veux en venir, on peut faire une analogie avec ce genre de confusion dans le célèbre cartésien ‘ Cogito ' dispute. Quand Descartes soutient que, parce que je pense, donc je suis ( Je pense donc je suis ), il fait ce pas à partir d'une certitude sur l'existence du « je », mais seulement sur l'existence de la pensée elle-même. Il suppose l'existence d'un sujet, parce que c'est ce que nous avons tendance à faire dans la vie ordinaire et dans le discours ordinaire. Cependant, dès que nous commençons à nous poser des questions comme « qu'est-ce que le moi », « dans quelles conditions le moi peut-il changer » ou « le moi est-il une chose simple ou une chose complexe », cette apparence d'évidence disparaît.

Le soi, l'esprit et les personnes

Lorsque nous posons des questions difficiles sur nous-mêmes, nous pouvons être contraints de choisir entre des alternatives qui sont, dans différents contextes, tout aussi peu attrayantes et difficiles à accepter. La question la plus fondamentale à laquelle une théorie du soi doit répondre est de savoir s'il existe une chose telle qu'un soi : si nous sommes fondamentalement une chose.

Si le premier problème que nous pourrions rencontrer lorsque nous tentons de théoriser le soi est l'hypothèse qu'il existe une chose telle qu'un « soi » en premier lieu, le second est de confondre notre concept de soi avec d'autres concepts adjacents. Le concept de soi interagit de diverses manières avec deux autres concepts en particulier.

Premièrement, il y a le concept de personne. Nous pourrions considérer une « personne », dans un contexte philosophique, comme la réponse à la question « que sommes-nous le plus fondamentalement ? dans un contexte éthique '. Deuxièmement, il y a le concept d'esprit, qui n'admet d'autre définition directe que celles que nous lui donnons ordinairement ; c'est là où la conscience se produit, c'est ce qui se passe « dans nos têtes », c'est ce que nous utilisons pour penser. Aucune de ces définitions n'est satisfaisante en soi ; peut-être existe-t-il une définition plus satisfaisante, ou peut-être qu'aucune définition ne suffira.

La conception humaine de soi

La conception de soi de Hume a fait ses preuves extrêmement influent , et peut être caractérisé par le passage suivant : selon Hume, l'esprit est

« rien qu'un faisceau ou un ensemble de perceptions différentes, qui se succèdent avec une rapidité inconcevable, et sont dans un flux et un mouvement perpétuels […] L'esprit est une sorte de théâtre, où plusieurs perceptions font successivement leur apparition ; passer, repasser, glisser et se mêler dans une infinie variété de postures et de situations.

Ce que Hume veut dire ici, c'est que la façon dont nous concevons habituellement nos esprits lorsque nous sommes appelés à décrire ce qui s'y passe est très différente de la façon dont nous les vivons réellement. La conception humienne de l'esprit implique une conception de soi qui est soit mince, soit inexistante. Parfois, cela s'appelle un ' La théorie réductionniste de nous-mêmes ; que nous ne sommes, fondamentalement, rien de plus qu'un flux ou (au mieux) un système de diverses choses différentes. Nous ne sommes pas une chose, fondamentalement.

La vision ordinaire de soi

Nous avons tendance à nous décrire d'une manière qui met l'accent sur la continuité et la stabilité globales. Quel que soit le changement qu'il puisse y avoir dans nos esprits, il est subordonné à la similitude fondamentale, à la fois à un moment donné et dans le temps. Certes, beaucoup, beaucoup de philosophes soutiennent encore que ceci ou quelque chose comme cela est vrai. Si nous considérons cela comme une hypothèse générale sur nous-mêmes, alors nous devrions diviser les opinions qui y adhèrent largement en deux types de variations.

D'une part, nous pourrions penser que cette hypothèse implique l'existence de quelque chose comme une âme ; une partie de nous-mêmes qui est fondamentalement immuable, peu importe à quel point ce qui se passe réellement dans notre esprit peut changer. D'un autre côté, nous pourrions soutenir que certaines caractéristiques de notre vie mentale sont inévitablement continues les unes avec les autres. Cet article ne va pas plus loin dans l'exploration de ces alternatives, mais c'est un résumé approximatif de ce à quoi le point de vue de Hume s'oppose.

Relations entre les parties

Il y a deux caractéristiques de la « théorie des faisceaux » qui méritent une considération indépendante. Premièrement, il y a la relation entre les parties : un « paquet » implique une collection de choses sans rapport, ou du moins de choses qui ne sont pas intrinsèquement liées. Il y a deux façons d'interpréter cela.

La première consiste à dire que nos esprits sont constitués d'éléments totalement indépendants. Cela semble tout à fait invraisemblable; même sans une théorie approfondie de l'esprit, l'idée qu'une partie de notre esprit est totalement indépendante de toute autre semble difficile à accepter. À première vue, il est plus plausible d'interpréter Hume comme niant l'intégration intrinsèque de nos esprits.

Même si les différentes parties de notre esprit peuvent fonctionner et fonctionnent systématiquement ou du moins en coordination les unes avec les autres, cela ne signifie pas qu'en principe une partie ne puisse pas être séparée d'une autre. Nous pourrions imaginer une machine compliquée, dans laquelle chaque rouage s'emboîte pour former un système cohérent, mais la machine pourrait être démontée, et n'importe quel rouage pourrait également être utilisé à diverses autres fins.

Expliquer le temps et le changement

La deuxième caractéristique de la théorie des faisceaux qui mérite d'être considérée indépendamment est la conception du temps et du changement qu'elle contient. Hume conçoit notre esprit comme une succession rapide de perceptions (ou, les idées qui sont formées à partir de la perception). Tout comme nos perceptions interagissent les unes avec les autres, pour Hume, elles se succèdent, et rien dans la théorie de Hume ne suggère qu'il existe ici une véritable continuité. Au contraire, il met l'accent sur la vitesse à laquelle les perceptions passent, la suggestion ici étant que nous sommes induits en erreur par cette vitesse à croire que la pensée est une chose unique avec de nombreuses parties.

L'une des conséquences les plus importantes de ce point de vue est d'ordre éthique. Nous nous considérons normalement, d'un point de vue moral, comme une chose unifiée. Si, par exemple, je blesse quelqu'un à un moment donné, je pourrais être responsable de punition à un moment ultérieur. La doctrine de Hume jette des jugements éthiques de ce genre dans une sérieuse incertitude.

Si l'on veut critiquer la conception humienne du soi - qui revient à nier tout soi fondamental quel qu'il soit - alors il vaut la peine de se demander : sur quoi repose-t-elle ? Premièrement, il y a une affirmation selon laquelle nos esprits sont constitués par des perceptions. Pour Hume, les idées simples sont effectivement l'empreinte de perceptions simples : « Toutes nos idées simples, dans leur première apparition, dérivent d'impressions simples, qui leur correspondent et qu'elles représentent exactement ». De plus, toutes nos idées complexes sont l'agrégation d'idées simples selon ce qu'il appelle les « habitudes de l'esprit » - les schémas de pensée ordinaires. La conception humienne de l'esprit repose donc entièrement sur une empiriste vision du monde; une dans laquelle la monnaie ultime de la pensée est la perception, et la pensée est le produit d'interactions avec des choses extérieures à la pensée. L'intériorité est un produit du monde extérieur.

Qu'en est-il de la priorité du monde extérieur ?

Pourtant, c'est ici qu'il faut prendre soin de souligner que Humean empirisme comporte une forte implication de l'incertitude de toute tentative de porter des jugements fermes, en particulier lorsqu'il s'agit de retracer la relation entre nous-mêmes et le monde extérieur.

Bien que Hume prétende à divers moments que des idées simples existent dans une relation biunivoque avec des perceptions simples, il la laisse également comme une sorte de question ouverte :

« Lui est-il possible, à partir de sa propre imagination, de… s'élever l'idée de cette nuance particulière, bien qu'elle ne lui ait jamais été communiquée par ses sens ? Je crois qu'il y en a peu mais je serai d'avis qu'il le peut; et cela peut servir de preuve que les idées simples ne dérivent pas toujours des impressions correspondantes ; bien que l'exemple soit si particulier et singulier, qu'il 'ne vaille guère la peine d'être observé, et ne mérite pas que pour lui seul nous modifiions notre maxime générale'.

Ici, Hume frappe une note prudente; suggérant que dans certains cas exceptionnels, on peut penser à des choses qui ne sont pas simplement l'accumulation de perceptions. La question est alors de savoir si Hume tente de faire un geste vers une partie de notre esprit qui dépend moins de la réalité extérieure, à partir de laquelle nous pourrions dériver un concept de soi plus fondamental et plus indélébile.