Gilles Deleuze : La philosophie de la création

Le philosophe et écrivain français Gilles Deleuze est devenu l'un des penseurs les plus célèbres de la seconde moitié du XXe siècle pour sa critique du rationalisme et de l'individualisme moderne. Né à Paris en 1925, Deleuze est l'auteur de plus de vingt-cinq livres en français, dont tous sauf un ont maintenant été traduits en anglais. De son temps à la Sorbonne, Deleuze a écrit des monographies sur Humé , Spinoza , Nietzsche , Kant , et Bergson . Plus tard, Deleuze publiera Différence et répétition (1968) et Logique du sens (1969). Il rejoindra également l'activiste et philosophe politique Félix Guattari et co-auteur Capitalisme et schizophrénie et Mille Plateaux en 1972 et 1980 respectivement.

Deleuze est isolé sur le plateau philosophique parce qu'il considérait la philosophie comme un moyen de créer des concepts. Le Français prétend être un pur métaphysicien, disséquant des concepts abstraits comme la pensée, l'individualité et la mémoire. En ce sens, Deleuze est solitaire dans son entreprise philosophique, faisant de lui l'une des sommités les plus citées en sciences humaines dans tous les domaines. Cet article se penche sur Différence et répétition pour discerner le magnum opus de Deleuze - qui constate que de nouveaux modes de pensée et de devenir se développent à travers la différence et la répétition.

Deleuze fondateur

Portrait de Gilles Deleuze via Edition Originale

Les travaux de Gilles Deleuze, bien que considérés comme fondamentaux dans la compréhension de la pensée postmoderne, sont très difficiles à comprendre. S'il n'est pas rare que des traductions de textes français denses vers l'anglais aient un tel effet, la difficulté de Deleuze est attribuable à son recours à néologismes . Les inventions de mots nouveaux (ex. « a-présentation »), l'utilisation de termes français qui n'ont pas d'équivalents anglais, voire l'emprunt et la philosophie de termes techniques appartenant à d'autres disciplines (ex. multiplicité de multiplier ) (Deleuze, 1968), rendent Deleuze particulièrement difficile.

Comprendre les fondements de la théorie deleuzienne facilite donc la lecture de ses œuvres en dotant le lecteur d'un ensemble de prédispositions et d'un contexte philosophique – que son style d'écriture n'offre pas à lui seul.

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Premièrement, Deleuze ne peut être regroupé dans les traditions philosophiques continentales ou anglo-américaines. En tant que postmoderniste, Deleuze s'oppose fermement à l'univoque - des termes tels que « être » et la thèse selon laquelle des termes comme « être » n'ont qu'un seul sens (Berti, 2001). Cette unité de sens assigne des essences à toutes choses ; une sorte de permanence. Au lieu de cela, Deleuze préfère la «multiplicité» - dans laquelle il n'y a pas d'être, seulement un état de devenir. Son mécontentement porte aussi sur la représentation comme mode de pensée. En tant que telle, la position de Deleuze rend immédiatement tous les précédents occidentaux Métaphysique inutile, créant ainsi le besoin d'un tout nouvel ensemble d'idées philosophiques.

Portrait de Frédéric Nietzsche , 1882 par Gustav Schultze via Wikimedia Commons

Deuxième, Différence , comme la plupart de ses œuvres, doit être lu en référence à Nietzsche . En cela, Deleuze Nietzsche et la philosophie sert de prélude à ses œuvres originales. La résonance la plus importante se trouve dans son interprétation de l'approche de la pensée et de la vérité de Nietzsche

Comme Nietzsche a réussi à nous le faire comprendre, la pensée est création et non volonté de vérité .
(Deleuze, 1991)

La vérité n'a donc pas de valeur par sa disposition innée à être vraie, mais une question à examiner. Cette entreprise rejette l'empirisme traditionnel, qui place l'empirisme au-delà de tout, limitant sa perception à la capacité des sens. Deleuze, au contraire, propose une compréhension de empirisme qui rend compte des idées qui existent avant toute expérience sensorielle du monde - une question radicale à la politique existant avant la condition d '«être». Au fond, pour Deleuze, tout ce qui existe est concevable, et jamais incontestable.

Dans Qu'est-ce que la philosophie , Deleuze ajoute que l'empirisme est aussi une entreprise de création - supprimant Platon, Kant , et la désignation par Descartes du transcendantalisme à l'empirisme. Son empirisme est fondé sur Spinoza, Hume et Nietzsche. En ce qui concerne Spinoza, Deleuze s'appuie sur les modes finis d'observation des substances - déplaçant le fardeau de la réalité de la théorie à la pratique.

Portrait de David Hume par Allan Ramsay , 1754, via National Galleries Scotland, Édimbourg

Deleuze dit encore :

L'empirisme… (analyse) les états des choses, de manière à en extraire des concepts de non-préexistence.
(Deleuze, 1991)

Pour Différence , Deleuze emprunte la théorie de l'éternel retour à Nietzsche pour expliquer la différence de répétition. Ceci est discuté en détail dans Diriger la répétition dessous.

Troisièmement, il est nécessaire de comprendre les philosophes du point de vue de Deleuze, en tant que créateurs. Deleuze était un constructiviste, profondément intéressé par l'histoire de la philosophie - ce qui lui inspirait de nouveaux concepts à chaque lecture d'une nouvelle œuvre philosophique. L'acceptation de ce détail aide à comprendre Deleuze comme créateur à part entière, situant Différence et répétition comme point d'origine de nouveaux concepts – et, plus important encore, de nouvelles façons de penser. Les concepts que Deleuze discerne correspondent à ses propres expériences et débouchés à ses lectures d'autres philosophes. L'effet de la répétition dans l'observation des écritures, dans la différence entre les différentes écritures et l'écriture elle-même par le passage du temps, est la création de nouveaux concepts.

Après avoir intériorisé l'affinité académique de Deleuze avec Nietzsche, le divorce de sa philosophie avec la philosophie occidentale traditionnelle, et sa méthode d'analyse constructiviste et post-structurale, il devient enfin possible de comprendre Deleuze ou Différence , tout au moins.

Donner un sens à la différence

Différences dans la paix , de Putu Sutawijaya , 2003, via Christie's

Gilles Deleuze saute de Aristote à Spinoza établir la « différence » comme concept premier, non soumis à l'identique. Ce qu'il veut dire, c'est que tout au long du développement de la philosophie occidentale, la différence a été traitée comme secondaire par rapport aux concepts préexistants qui, lorsqu'ils sont comparés, produisent une différence entre. Cette subordination réduit la différence à un négatif, un non-ceci. Deleuze s'oppose à cette méthode de catégorisation – qui repose sur la représentation et l'analogie. Il propose plutôt d'analyser la différence en soi.

Pour asseoir son idée de la différence, Deleuze propose une anti- Platonien approche de la différence. Il commence par la catégorisation de Platon de l'idée, de la copie et de la simulacre . Lorsqu'une personne entreprend de se définir, elle se réfère à son idée d'elle-même - selon Deleuze, cette référence ne crée pas une copie de qui elle est. La référence et la compréhension subséquente monnaie l'idée et éventuellement la déformer.

Des philosophes comme Descartes et Kant ont, comme le dit Deleuze, évité de s'attaquer directement aux simulacres (Deleuze, 1968). Il convient de citer Baudrillard comprendre un simulacre :

La simulation n'est plus celle d'un territoire, d'un être référentiel ou d'une substance. C'est la génération par des modèles d'un réel sans origine ni réalité : un hyperréel…. Il ne s'agit plus d'imitation, ni de duplication, ni même de parodie. Il s'agit de substituer les signes du réel au réel.
(Baudrillard, 2009)

Ici, Deleuze affirme que cet évitement préserve l'attribution de la différence par Platon et ses semblables à une méthode d'analogie et de comparaison. C'est que les simulacres, du seul fait qu'ils existent, déstabilisent cette analogie. Un simulacre n'a pas de référence, dans la mesure où il est sans médiation (Deleuze, 1968). Deleuze prend alors les simulacres pour un modèle de différence et en fait une abstraction en attribuant la différence des simulacres à la « différence » en général. La différence devient alors l'essence des êtres, en faisant des entités disparates et incongrues. C'est ce que Deleuze appelle la différence en soi.

S'attaquer à Hegel

Georg Wilhelm Friedrich Hegel , 1920, via Wikimedia Commons

Dans la Préface de Différence , Gilles Deleuze prévient que ce travail, en particulier, relève d'une position d'anti-hégélianisme général. Deleuze conteste Hegel dialectique de s - avec le fonctionnement des différences extrêmes.

La dialectique hégélienne comporte une thèse, une antithèse et une synthèse au sein d'une même identité. Au sein de la même identité se trouvent deux éléments (thèse et antithèse) qui sont extrêmement opposés l'un à l'autre de sorte que leurs différences peuvent être éliminées pour créer une unité supérieure (la synthèse). Cette négation de la différence en soi, selon Deleuze, fait défaut à l'histoire, à l'ontologie et à l'éthique.

La signification que Hegel attribue à cette négation complique encore les choses pour Deleuze, car l'idée que la différence peut être résolue pour trouver une unité supérieure passe entièrement à côté de l'importance de la différence. En attribuant d'abord un rôle affirmatif à la différence, puis en la dépouillant en la subordonnant à la nécessaire création d'une identité supérieure, Hegel sape la différence. Hegel va plus loin et place la dialectique au centre de l'histoire, la considérant comme le moyen de création d'un absolu, c'est-à-dire le vérité . C'est inacceptable pour Deleuze, et il déclare :

L'histoire ne progresse pas par la négation et la négation de la négation, mais en décidant des problèmes et en affirmant les différences. Il n'en est pas moins sanglant et cruel. Seules les ombres de l'histoire vivent par négation.
Deleuze, 1968)

Cette téléologie de la dialectique vers une unité absolue par la négation des différences, ainsi que la conception de la différence comme relative à l'identité, est intolérable pour Deleuze. En tant que tel, le tissu même de la différence deleuzienne est anti-hégélien.

Diriger la répétition

Gilles Deleuze et Claire Parnet (ancienne élève de Deleuze), par Marie-Laure Decker

Gilles Deleuze revient sur sa critique de l'unité ontologique et soutient que tout être est devenir ; qu'il n'y a pas de stagnation dans l'existence. En tant que telle, la philosophie deleuzienne de la différence est une philosophie du changement - un changement qui se produit par la différence et la répétition.

Pour lui, la répétition est une fonction du temps ainsi qu'une incarnation du temps lui-même. Si vous mangez une cuillerée de riz à l'instant A et encore une autre cuillerée (avec la quantité exacte de riz) à l'instant B, vous avez répété un acte à des instants différents. En tant que tel, Deleuze comprend la répétition comme une différence dans le temps.

Lorsque nous reconnaissons la différence entre ces cuillères de riz, nous sommes obligés de nous demander : le deuxième acte est-il vraiment une répétition du premier ? Si la différence est non conceptuelle, que devient la répétition ? Deleuze nous dit qu'il faut cesser de compter sur la généralité de l'ordre dans une chose pour en faire cette chose. Cela signifie que nous devrions arrêter de fonder la répétition sur la généralité du riz, ou des cuillerées de riz dans notre cas. Ce que cette dépendance facilite, ce n'est pas la répétition, mais une approximation.

Répétition GL. par Yayoi Kusama , 1996, via Christie's

Il est crucial d'analyser le temps pour établir la répétition deleuzienne, pour laquelle il propose trois modèles de temps et les applique à la répétition.

Le premier est le temps circulaire, comme le lever et le coucher du soleil chaque jour. Cette nature cyclique de la répétition suggère que des forces hors de notre portée sont en jeu. Cela crée une perception du temps comme continu et contenant un événement ou même plusieurs événements. C'est par l'expérience de tels moments cycliques que l'habitude est prise - créant un sujet par synthèse passive de moments.

Deuxièmement, une ligne droite, que Deleuze emprunte à Kant, fait du temps une fonction des expériences sensorielles. Ici, les événements sont placés dans le temps, mettant l'expérience au premier plan comme moyen de percevoir le temps lui-même. La répétition devient ici un processus actif de synthèse. Se rappeler des expériences passées de la mémoire et tenter de les répéter est loin d'être une habitude. Deleuze appelle cette synthèse active la deuxième mémoire de synthèse.

Ces deux théories soumettent la répétition à la fonction du temps, la subordonnant à un « être ». Ces théories ne servent pas tout le but de l'établissement de la répétition deleuzienne, car la différence comme essentielle et constitutive de l'écart n'est pas établie. Une troisième théorie émerge alors, rendant compte à la fois de la différence et de la répétition.

Ici, Deleuze se tourne vers Nietzsche et son concept de l'éternel retour. Contrairement à la première théorie de la synthèse passive, l'habitude est toujours la même et la synthèse active permet le souvenir de l'expérience par la mémoire. L'éternel retour, cependant, est la répétition d'entités qui diffèrent en elles-mêmes. L'habit représente le passé, la mémoire représente le présent, et l'éternel retour, le futur. Nietzsche dit :

Le sujet de l'éternel retour n'est pas le même mais le différent, pas le semblable mais le dissemblable, pas l'un mais le multiple.
(Deleuze, 1968)

Deleuze reste fidèle à la perspective de la multiplicité dans l'existence et pose que la différence habite la répétition (Deleuze, 1968). La répétition du troisième type affirme la position de la différence comme élément indépendant capable de produire de nouvelles entités. Enfin, la répétition, lorsqu'elle est attribuée à un processus de devenir, reste non pas une répétition de l'identité, mais la différence dans l'identité, c'est-à-dire la différence-en-soi.

Gilles Deleuze sur la pensée

Gilles Deleuze et Félix Guattari en France, Photo de Marc Gantier, 1980, via Aeon.co

Dans les deux premiers chapitres- Différence en soi et Répétition en soi , Gilles Deleuze critique la philosophie occidentale traditionnelle tout en proposant une nouvelle façon de penser les concepts en général. A partir du troisième chapitre, Image de la pensée , cependant, Deleuze commence à faire de la philosophie à part entière.

Deleuze ouvre cette section en reconnaissant la complexité de début philosophie, c'est-à-dire commencer une pensée. Il ajoute, … commencer signifie éliminer tous les présupposés (Deleuze, 1968). Descartes Je pense donc je suis , je pense, donc je suis devient un exemple facile pour Deleuze pour illustrer ce qu'il entend par présupposés. Lorsque Descartes utilise je pour désigner cette attribution d'existence et d'identité à la capacité de penser, il évite de définir ce que signifie pense , à être , et être rationnel. Il n'est pas difficile d'observer que les significations de ces termes diffèrent considérablement d'un philosophe à l'autre. Ainsi, lorsque Descartes fait cette affirmation sans tenter d'en définir les paramètres, il suppose que le sens de ces termes est compris et dans le bon sens. Le plus souvent, le bon sens est invoqué comme une défense sans examen, car il comprend ce que tout le monde sait. Pour Deleuze, c'est un présupposé subjectif.

A l'inverse, le présupposé objectif serait de définir de tels termes et d'utiliser de tels présupposés exprès pour ne pas engendrer le risque que des idées non examinées s'immiscent dans nos prémisses initiales. Deleuze conteste le premier présupposé subjectif car il pense qu'il faut s'attaquer au cadre caché de la pensée. Lorsqu'une pensée est valorisée parce qu'elle est supposée appartenir à la connaissance commune, on lui attribue généralement la valeur de vérité ou de moralité. Cela nous ramène à nouveau à la pensée représentationnelle, que Deleuze appelle une image de la pensée - une image générale de ce qu'est la pensée, de quoi elle parle et de ce qu'elle devrait être. Cette image, cependant, n'est pas justifiée en raison de la valeur du bon sens - elle est pardonné de tout examen auquel d'autres pensées peuvent être soumises.

Dogme par Saul Steinberg , 1971, via Christie's

Pour éviter de succomber à des présupposés de ce genre, Deleuze propose de nous éloigner de tout le monde en question, ce qui nous permet de vraiment commencer et répéter des pensées. Dans la même veine, Deleuze offre un aperçu de la façon dont une pensée existe et fonctionne à travers huit postulats :

1. Le postulat du principe, ou la La pensée est de nature universelle : Le philosophe utilise et garde délibérément cachés des présupposés subjectifs avec une affinité pour la vérité. Pour eux, ces thèmes sont compris de manière pré-philosophique, ce qui leur permet de créer une image de la pensée. C'est ce qu'on appelle la pensée dogmatique. Alors, pour que la philosophie commence vraiment, ou recommence, il faut qu'elle critique cette image de la pensée, sans image – sans présupposé. Cela nécessite de renoncer complètement à la représentation et au bon sens.

2. Le postulat de l'idéal, ou sens commun : Lorsque le sens commun est pris comme image de la pensée, il ne reste plus une pensée. C'est simplement une reconnaissance par le sujet pensant. Celle-ci repose là encore sur un modèle où le sujet pensant est dans l'unité, n'est pas en train de devenir, mais d'être.

3. Le postulat du modèle, ou de la reconnaissance : L'image de la pensée est à nouveau critiquée pour l'extrapolation d'un concept important qui, une fois imbibé de sens commun, n'est que spéculatif. Les valeurs qui y sont inscrites sont également observées en conséquence, comme dans l'utilisation de la rationalité par Descartes - qui est intrinsèquement positive. Ainsi, lorsque le lecteur lit le mot rationalité, une image positive est peinte, non par une pensée active, mais par la reconnaissance et le bon sens.

4. Le postulat de l'élément, ou de la représentation : En vertu de la reconnaissance, les objets sont réduits à leurs éléments généraux, et la comparaison devient intégrale pour former une image de la pensée. Soi-disant alors, lorsqu'une personne commence à penser, elle compare essentiellement des représentations d'idées et conclut qu'elles sont identiques, similaires, analogues ou opposées. Les objets eux-mêmes ne sont pas examinés pour la différence en soi ou la répétition en soi.

Le monde comme volonté et représentation , de Mathieu Malouf, 2017, via Christie’s

5. Le postulat du négatif, ou de l'erreur : Traditionnellement, l'erreur de pensée est une mésaventure de la pensée. On suppose que la pensée peut atteindre la vérité jusqu'à ce que des mécanismes externes enfreignent et que quelque chose tourne mal. Cependant, la pensée peut souffrir de la folie et de la bêtise autant qu'elle peut souffrir de l'erreur.

6. Le postulat de la fonction logique, ou la proposition : Il y a deux éléments de proposition – le sens (pour Deleuze, la condition de vérité) et la désignation. La désignation fait ici référence à la condition extrinsèque ou à l'imposition de la vérité / fausseté à un concept dans le sens commun. Pour Deleuze, le sens doit être la condition de réel vivre; pour faciliter la création de la verité. Cependant, la désignation fait obstacle à ce processus.

7. Le postulat de modalité, ou solutions : Deleuze nous dit que nous ne voulons généralement pas penser jusqu'à ce que quelque chose nous oblige à penser. Dans un modèle de pensée dogmatique, les problèmes sont évalués selon la possibilité de … trouver une solution (Deleuze, 1968). Cela réduit les problèmes à de simples obstacles qu'il convient de neutraliser au lieu de les représenter comme l'aspect interrogatif et productif qu'ils sont. Ainsi, la solvabilité éclipse le caractère positif des problèmes.

8. Le postulat de la fin, ou du résultat, le postulat de la connaissance : L'apprentissage, contrairement à la connaissance, est un processus actif, traitant du flux à l'intérieur d'une idée. La connaissance, cependant, rend la pensée passive. Pour cette raison, le savoir absolu de Hegel, issu de la dialectique négative d'une idée, laisse la pensée sans vie et perpétue finalement la pensée dogmatique.

Cette encapsulation de la pensée décrit le problème de Deleuze avec l'unité, sa traduction en dormance et le moyen d'en sortir. Image de la pensée lie Différence ensemble, dans la mesure où il s'agit du commencement de toute philosophie, sans parler de celle de Deleuze. Tout Deleuze peut être lu dans cet esprit : la Préface de Différence lui-même tente de discerner ses présupposés subjectifs, permettant au livre lui-même de ne pas être un être mais d'être devenir.

Les faiblesses d'un livre sont souvent les contreparties d'intentions creuses qu'on n'a pas su mettre en œuvre. En ce sens, une déclaration d'intention fait preuve d'une réelle modestie par rapport au livre idéal.
(Deleuze, 1968)

L'héritage de Gilles Deleuze

Gilles Deleuze en 1987 , photo de Raymond Depardon, via Frieze.

Les travaux de Gilles Deleuze s'inspirent fortement des philosophes traditionnels, sa lecture de ceux-ci représentant une répétition de toutes sortes. À leur tour, ses œuvres présentent une différence dans la perception, et même dans les œuvres anciennes elles-mêmes, par la vertu du temps. La plupart des pensées postmodernes se consacrent à comprendre le cadre sous-jacent de la pensée et de l'action tout en rejetant les abstractions larges et en remettant en question ce qui était auparavant accepté comme normes. Dans cette veine, Deleuze et la vie de son œuvre dépeignent comment un sujet peut devenir capable d'interrogation et de défi.

Michel Foucault , en admiration devant Deleuze, a prophétisé que le XXe siècle serait appelé le siècle deleuzien. Cela ne s'est pas avéré vrai. Deleuze, en raison de sa méthode de philosophie et de sa méthode d'écriture non traditionnelles, reste détaché de la philosophie dominante. Cependant, la manière même de penser et d'écrire de Deleuze est conforme à son idée de s'éloigner du grand public et de s'éloigner du bon sens. Ce n'est qu'alors, croyait Deleuze, qu'une nouvelle pensée peut se former. Même un lecteur de Deleuze a du mal à le comprendre en comparant ses idées aux prédispositions existantes sur ses concepts ; c'est-à-dire qu'il n'est pas possible de retenir images de pensée en lisant Deleuze. En ce sens, Deleuze a créé une philosophie vraiment originale, et originale selon ses propres termes.

Il n'y a pas de plus grande mesure de création que l'originalité, et Deleuze n'est en aucun cas comparable à un philosophe traditionnel. Une étude approfondie de Deleuze produit ainsi une philosophie de la création en tant que sous-produit, qui peut être véritablement réalisée en reconnaissant les différences en soi et en effectuant une répétition de soi. Chaque mot écrit par Gilles Deleuze libère le lecteur de toute compréhension conceptuelle préalable, chaque phrase s'épanouit et chaque chapitre est un effort de création.

Références

Deleuze G., Différence et répétition (1962).

Deleuze G., Qu'est-ce que la philosophie ? (1991).

Berti E., Multiplicité et unité de l'être chez Aristote (2001).

Baudrillard J., La précession des simulacres (2009).