5 faits sur la vision empiriste de David Hume sur la nature humaine

David Hume croyait que la philosophie - à la fois la philosophie de son temps et la philosophie en général - avait négligé l'étude de la nature humaine et négligé d'en rendre compte de manière adéquate à la fois pour suivre les sciences naturelles et pour faire de véritables progrès, fondés sur plus que l'attrait rhétorique ou intuitif de systèmes non fondés. Dans cet article, nous allons nous plonger dans ce à quoi ressemblait une théorie empiriste de la nature humaine pour l'un des philosophes les plus importants de l'histoire.

1. La philosophie empiriste de David Hume a influencé Kant et Darwin

Avant d'étudier son approche de la nature humaine, il convient de dire quelque chose sur L'influence de David Hume et sa biographie. La place de Hume dans l'histoire de la philosophie est assurée par son énorme influence sur ses successeurs philosophiques, les plus célèbres et les plus importants. Emmanuel Kant . Mais l'influence de Hume sur les scientifiques ultérieurs est moins connue - Charles Darwin lui a attribué le mérite d'avoir inspiré la théorie de l'évolution - et cela témoigne de l'énorme respect de Hume pour les sciences empiriques.

Cela témoigne aussi, sans doute, d'un courant intellectuel plus profond dans le travail de Hume - une tolérance à l'incertitude, et même à l'absurdité, lorsque les preuves ou les instruments sont limités et qu'une enquête n'est pas complètement terminée. Telles sont les caractéristiques de l'œuvre de Hume malgré les divers changements subis entre sa première œuvre, la Traité de la nature humaine, et son plus tard Enquête sur la compréhension humaine . Pour un philosophe qui s'est acquis une réputation d'emphase négative et critique sur sa pensée, cet aspect de son œuvre, central pour comprendre son approche de la nature humaine, s'impose comme la marque de son souci du progrès comme composante nécessaire de activité intellectuelle.

Hume a néanmoins porté un regard extrêmement critique sur la philosophie de son temps. Cet iconoclasme est, à certains égards, surprenant compte tenu de son éducation relativement conventionnelle. Il a grandi dans une famille relativement aisée des basses terres écossaises, a été identifié très tôt comme un jeune précoce et a ensuite été envoyé étudier dans l'une des anciennes universités écossaises (Édimbourg), où il a reçu, de l'avis de tous, une éducation très beaucoup dans la tradition classique, avec quelques études scientifiques et mathématiques en plus.

2. Hume était constamment accusé d'hérésie

Si nous devons chercher des réponses biographiques au mécontentement de Hume à l'égard de certains des courants intellectuels de son temps, c'est parce qu'ils n'étaient pas particulièrement tolérants envers ses opinions. Autrement dit, Hume était constamment poursuivi par des soupçons concernant ses croyances religieuses. Bien qu'il ait considérablement modifié le texte publié de la Traité et a été régulièrement conseillé par ses amis de réduire la publicité de ses opinions les plus controversées sur la religion, la carrière de Hume a été régulièrement affectée par la perception qu'il était athée.

Il a été démis de ses fonctions à l'Université d'Édimbourg – et complètement expulsé du milieu universitaire – en grande partie à cause des protestations soulevées par les opinions exprimées dans le Traité , et il a été presque retiré de son rôle ultérieur de bibliothécaire pour avoir demandé des livres « indécents ». En d'autres termes, bien que Hume soit aujourd'hui souvent considéré comme un exemple de nombreuses intuitions philosophiques détenues par des philosophes anglophones, à l'époque où il a écrit, il était un penseur radical conscient de lui-même.

Tout cela donne à Hume un point de vue privilégié pour dire ce qu'il pense de l'état de la philosophie. Hume commence son Traité avec l'observation que, même pour ceux qui ne faisaient pas partie de l'académie, le nombre de désaccords entre philosophes était anormal et frappant compte tenu de la vitesse relative des progrès réalisés par ceux qui travaillaient dans les sciences naturelles.

3. Hume croyait que la philosophie devait être calquée sur les sciences naturelles

La principale explication de Hume à cela est que la philosophie reste à la fois spéculative et orientée vers le système, axée « plus sur l'invention que sur l'expérience », assumant trop et s'occupant trop peu de l'expérience réelle. Selon Hume, les scientifiques naturels ont réussi à aller au-delà de la création « d'hypothèses et de systèmes » comme modèle de connaissance, et ce qu'ils ont perdu en systématicité et en exhaustivité, ils l'ont regagné dans des progrès constants et inflexibles.

Hume aborde donc de manière critique l'environnement philosophique dans lequel il a émergé et trouve peu de choses à sauver non plus dans l'histoire de la philosophie. Autant Hume n'aime pas l'approche spéculative adoptée par les philosophes anciens - et estime que les philosophes modernes ont reproduit les erreurs des anciens - c'est une approche des travaux philosophiques antérieurs qui trouve ses origines dans Philosophie grecque .

Le plus important philosophes grecs critiqueraient, vers le début de leurs œuvres majeures, tout ce qui les précédait non seulement comme faux, mais de préférence aussi confus et incohérent. Ce qui distingue le point de vue de Hume, c'est qu'il a à l'esprit un modèle alternatif déjà existant pour la philosophie, à savoir celui des sciences naturelles. C'est une vision qui reviendra sans cesse dans une gamme étonnante de projets philosophiques, de de Karl Marx approche « scientifique » de l’économie politique pour WVO Quine's célèbre boutade selon laquelle 'la philosophie des sciences est assez de la philosophie', étant donné que Quine estimait que la philosophie à son meilleur n'était pas seulement comme une science mais une extension de la science.

Hume pourrait sembler nier le rôle de la créativité dans les entreprises philosophiques. La version la plus extrême d'un scepticisme empiriste sur le rôle de la créativité en philosophie soutiendrait que, quelle que soit la connaissance que nous pouvons acquérir par l'expérience, nous ne pouvons pas représenter cette connaissance. Une façon de formuler cette affirmation serait que nous ne pouvons pas dire ce que nous savons, parce que la connaissance n'est pas une fonction du langage, mais une fonction de nos facultés perceptives. Pourtant, parce que Hume n'est pas sceptique à propos de la philosophie elle-même, juste de la manière dont elle a été entreprise jusqu'à présent, il ne peut pas être compris comme sceptique dans ce sens.

En effet, Hume ne prétend pas fermer la recherche philosophique, mais soutient qu'elle doit faire ses premiers pas timides dans une direction moins systématique. Comme Jonathan Rée écrit :

« La principale leçon de la Traité était que les dogmatismes du passé ne sont plus viables et devraient être abandonnés au profit du scepticisme - non pas le scepticisme extrême associé à certains philosophes anciens, mais un scepticisme timide basé sur ' Humilité , quant au fonctionnement de nos facultés naturelles ».

Cette humilité est sans doute la caractéristique définitive de l'approche humienne de la nature humaine, car elle est une conséquence de l'empirisme humien. Hume comprend que toutes les connaissances proviennent des sens, nos idées simples sont qualitativement les mêmes que ces perceptions, et les idées compliquées - qui fournissent la structure de la nature humaine - sont développées à partir de ces idées simples.

4. Un philosophe empiriste devrait commencer par étudier la nature humaine

Parce que Hume considère l'étude de la nature humaine comme la tâche essentielle que la philosophie doit entreprendre, c'est sans doute la caractéristique définitive de sa philosophie en général. Pour Hume, le matériau fondamental de notre vie mentale est la sensation et les idées qui sont qualitativement du même genre que la sensation.

Pour Hume, l'une des choses les plus pertinentes à propos de la nature humaine telle qu'elle est constituée par la sensation et les idées dérivées de la sensation est qu'elle est en constante évolution. Un certain nombre de questions découlent de ce point de vue, dont beaucoup n'ont été soulevées que par certains des interlocuteurs de Hume au XXe siècle, en particulier Gilles Deleuze dans sa première monographie, Empirisme et subjectivité. Tout d'abord, si le matériel de notre vie mentale n'est pas formellement cohérent, comment en arrivons-nous à lui imposer une structure (n'est-ce pas la conscience que nous en avons, le genre de catégorisation abstraite qui sert à distinguer les impressions ou les sensations des autres aspects de notre vie mentale, l'imposition d'un degré surprenant de structure ?Les sensations et les impressions se rapportent-elles les unes aux autres de manière cohérente, et est-ce là ce sur quoi la pensée abstraite s'appuie ?

5. Certains ont critiqué l'attitude empiriste de David Hume envers l'esprit

L'une des critiques majeures de l'empirisme dans la philosophie de l'esprit est qu'il pourrait offrir une image trop limitée de la pensée. C'est-à-dire qu'elle nous offre une explication raisonnable de la façon dont la pensée la plus fondamentale, définie au sens le plus large, est un processus dans la mesure où vous pouvez distinguer quelque chose comme la matière première de la pensée de ses conclusions - jugements - en dernière analyse - où la pensée vient se reposer.

La réalité de la pensée n'est pas telle que la pensée nous est présentée et nécessite une analyse. Affirmer que toute connaissance passe par les sens est ceci - le critère de jugement est le critère des matières premières (sensation) de la pensée et du traitement de cette matière (relations). Si quelqu'un me demande un jugement réfléchi – prendre du temps, le retourner dans ma tête – et me demande ensuite comment j'en suis arrivé à un tel jugement, que pourrais-je lui dire ? Au strict minimum, nous semblons avoir des jugements qui semblent plus sûrs d'être le produit de la réflexion - la pensée peut ne reposer nulle part en toute sécurité, mais certains processus de pensée se développent de manière non triviale compte tenu du passage du temps, de l'opportunité présente à la pensée d'entreprendre certains types de progression organique.

D'autres questions se posent quant à l'organisation de la pensée sous un modèle empirique de la nature humaine. L'une de ces questions est celle des perceptions de second ordre, notre capacité à faire des perceptions internes. Si nous modélisons la pensée non seulement comme une chose qui change constamment, mais comme une chose qui progresse souvent - même si ce n'est pas le cas envers connaissance, et même si nous ne savons pas exactement pourquoi – une deuxième question émerge. Où commence la pensée ? Une réponse à cela, qui est un certain type d'empirisme, soutient que la matière première du processus de pensée sont les impressions, ou ce que nos sens nous disent immédiatement.

Suivre les implications de cela pourrait impliquer une analyse approfondie de la dimension récursive de la pensée - de la manière dont nous avons des impressions de notre propre pensée, et une évaluation de la façon dont nous prenons du recul par rapport à nous-mêmes, tout en ne pouvant simultanément échapper à certaines limites de la subjectivité . La façon dont nous décrivons cette relation semble essentielle à toute philosophie de l'esprit, à toute métaphysique et à toute approche de l'éthique et de la politique qui s'attend à résister à une gamme de critiques plus abstraites.