Théétète de Platon : qu'est-ce que la vraie connaissance ?

Quelles sont les idées principales de Platon Théétète , l'un de ses dialogues les plus influents ? Dans cet ouvrage, Platon considère directement la question de la connaissance, et par conséquent notre compréhension de la Théétète devrait informer notre conception de la pensée platonicienne plus généralement, car comprendre les conditions de la connaissance fait partie de la compréhension de ce qu'il faudrait à Platon pour démontrer le succès de son propre projet philosophique.

Parce que le dialogue est compliqué et que la conclusion à laquelle il aboutit est incertaine, cet article commence par déballer la relation ambiguë du dialogue avec la propre perspective de Platon sur la connaissance. Il expose ensuite les trois définitions de la connaissance de Théétète et explique leur échec dans le dialogue. Ce faisant, une exploration de la méthode philosophique de Socrate et du but de la Théétète est exploré plus en profondeur.

Un aperçu de base du Théétète de Platon

Comme tous les dialogues platoniciens, le Théétète prend la forme d'une conversation. Le débat a lieu entre Théétète, un jeune mathématicien et philosophe précoce, son professeur Théodore, et Socrate, et constitue une tentative de définition de ce qu'est la connaissance. Le dialogue est dédié à la mémoire de Théétète après sa mort pendant son service militaire.

Comme pour plusieurs autres œuvres de Platon, le dialogue est encadré par une conversation préalable, entre Eucléide et Terpison, dans laquelle la bravoure et les prouesses intellectuelles de Théétète sont louées, avant qu'Euclide ordonne à son esclave de lire le dialogue, ce qui implique qu'Euclide a écrit. En plus de fonctionner comme une dédicace, cette section initiale sert également à fournir une certaine distance non seulement par rapport à la conversation philosophique sur le point d'avoir lieu, mais par rapport à son enregistrement.

C'est inhabituel; tandis que dans d'autres écrits Plat suggérera subtilement que même la perspective avec laquelle il semble sympathiser ne représente pas son récit complet de n'importe quel sujet, s'éloigner même de la paternité du dialogue devrait préparer un lecteur expérimenté de son travail à s'attendre à toutes les conclusions que nous pourrions tirer de la Théétète être particulièrement provisoire et incertain.

L'auto-conception de Socrate en tant que 'sage-femme'

Socrate était le professeur de Platon et est censé représenter les propres sympathies de Platon lorsqu'il apparaît dans l'un des écrits de Platon. Cependant, ce que nous trouvons dans le Théétète est la prétention de Socrate de ne pas donner son propre point de vue sur le sujet en discussion, mais simplement d'aider son interlocuteur à clarifier son propre point de vue.

Il utilise l'analogie suivante : « Vous savez, je suppose, que les femmes ne pratiquent jamais la profession de sage-femme pendant qu'elles conçoivent et portent elles-mêmes des enfants. Il n'y a que ceux qui ont dépassé l'âge de la procréation qui reprennent cela… Artémis était responsable de cette coutume, car elle, qui a entrepris le patronage de l'accouchement, était elle-même sans enfant. Elle n'a pas, il est vrai, confié les fonctions de sage-femme à des femmes stériles, car la nature humaine est trop faible pour acquérir des compétences là où elle n'a aucune expérience. Mais elle a confié la tâche à ceux qui sont devenus incapables de procréer avec l'âge.

L'indirectité de Platon et son corpus plus large

Que devons-nous faire de la suggestion de Platon selon laquelle il n'a même pas écrit ce dialogue lui-même, ainsi que de l'affirmation de Socrate selon laquelle il est trop vieux pour proposer ses propres idées ? L'interprétation directe est que Platon est incertain des résultats du dialogue et veut rester neutre par rapport à certaines de ses conclusions (et, comme nous le verrons, ces conclusions ne sont pas elles-mêmes définitives).

Cependant, pour comprendre la progression de l'incertitude au sein de l'œuvre de Platon, il convient de situer Théétète dans le corpus platonicien plus large. Les dialogues antérieurs de Platon ont tendance à se concentrer étroitement sur un seul sujet de discussion, et plus particulièrement sur la tentative de le définir. Ces dialogues sont généralement menés, comme le suggère l'analogie de la sage-femme de Socrate, par l'interlocuteur de Socrate, leur tentative de définition et les conceptions associées (souvent contradictoires) de ce sujet.

Récurrence dans la paternité de Platon

Dans ce que l'on appelle souvent la «période intermédiaire» de Platon, les dialogues deviennent moins étroitement ciblés et une discussion plus approfondie de la réalité en général est engagée. Les Théétète on pense généralement qu'il suit la Parménide , qui est sans doute le point culminant de cette deuxième approche. Pourquoi revenir à une approche plus ciblée sur un seul sujet ? Pourquoi Platon s'est-il éloigné des certitudes de cette période médiane, où se développe un projet philosophique constructif – une explication de la réalité en général ?

Selon la façon dont on interprète le Théétète on peut considérer Platon comme ne revenant que superficiellement à son approche antérieure et continuant à construire ce projet. Peut-être, si nous prenons au sérieux l'analogie de la « sage-femme », pourrions-nous voir la Théétète comme le début d'une troisième étape de la paternité de Platon : ayant établi les caractéristiques les plus importantes de son système philosophique, il se met maintenant au travail pour l'enseigner aux autres (bien qu'indirectement).

De même, on peut voir Platon abandonner la métaphysique de cette période médiane et se contenter de projets philosophiques plus simples ; la tentative systématique de définition, plutôt que la création d'un système à partir de rien.

Première définition de la connaissance de Théétète

La question reste ouverte de savoir si le Théétète représente Platon à son plus confiant et audacieux, ou bat en retraite précipitée par rapport aux principaux éléments de sa philosophie constructive. Dans tous les cas, la tentative de Théétète de rendre compte de la connaissance commence par quelque chose d'un faux départ, car il donne des exemples de quelqu'un ayant des connaissances plutôt qu'un compte rendu de la connaissance elle-même.

Cependant, le fait que Socrate le signale comme une erreur nous indique que la définition de la connaissance recherchée n'est pas la définition de la façon dont nous concevons normalement la connaissance, ou parlons de la connaissance, mais de quelle connaissance vraiment est. Nous pourrions soutenir que, lorsque l'on tente de définir des concepts aussi vastes et abstraits, une certaine dose de créativité est nécessaire même lorsqu'on se concentre étroitement sur ledit concept.

C'est l'une des principales tendances de la période médiane de Platon; vers la créativité et la construction d'une conception consciemment originale de la réalité, et loin de simplement forcer une aporie (contradiction) avec son interlocuteur.

Théétète est alors persuadé de s'intéresser directement à la définition du savoir. Ce faisant, il proposera trois définitions de la connaissance, et c'est la discussion de la première définition qui est la plus célèbre. Théétète tente d'abord de définir la connaissance comme perception, au motif qu'« il [lui] semble qu'un homme qui sait quelque chose perçoive ce qu'il sait ».

La réponse de Socrate à cette première définition est l'une des parties les plus intéressantes de ce dialogue. Socrate ne conteste pas directement cette affirmation, mais soutient plutôt que pour soutenir que 'la connaissance est la perception', il faut également tenir deux autres doctrines. Premièrement, que 'l'homme est la mesure de toutes choses', qui vient de Protagoras , et deuxièmement que « tout est mouvement et changement », une doctrine communément acceptée dans philosophie grecque antérieure .

Socrate continuera à attaquer ces deux arguments dont la définition de la connaissance de Théétète semble dépendre, et bien qu'il n'y ait pas de place pour couvrir ses critiques dans les détails qu'elles méritent, cela vaut la peine de prendre un peu de temps pour comprendre. Pourquoi Socrate aborde ainsi l'argument de Théétète.

La critique de Socrate de la première définition de la connaissance

À bien des égards, c'est une illustration de l'essence même du dialogue socratique en tant que méthode philosophique. L'affirmation « la connaissance est la perception » est présentée comme quelque chose comme le sens commun, c'est-à-dire comment les choses semblent être. Théétète reconnaît explicitement que c'est ainsi que la connaissance lui « apparaît ».

L'approche de Socrate est d'essayer de comprendre ce qu'il faudrait pour que la façon dont la connaissance semble être réellement vraie, pour que l'apparence et la réalité du concept coïncident. En d'autres termes, plutôt que de s'engager dans la définition de Théétète comme une affirmation sur la réalité, il la désigne implicitement comme une affirmation sur l'apparence uniquement.

Il ne s'agit pas seulement ici de faire la distinction entre l'apparence et la réalité le plus tôt possible, mais d'observer quelque chose sur la façon dont les concepts ont tendance à nous apparaître. A savoir, qu'ils apparaissent décontextualisés, sans leurs implications attachées. Une façon de caractériser de nombreuses conversations de Socrate est comme une recontextualisation des concepts philosophiques.

Deux autres définitions de la connaissance

Les deux tentatives suivantes de Théétète pour définir la connaissance sont étroitement liées. Il tente d'abord de définir la connaissance comme une croyance vraie. S'ensuit alors une tentative (infructueuse) de définir ce qu'est un faux croyance est, et ensuite une critique assez dévastatrice de cette définition par Socrate : à savoir qu'on ne peut sûrement pas appeler une croyance vraie connaissance si elle n'est vraie qu'accidentellement.

C'est-à-dire, par exemple, si je crois que quelque chose va se passer contre toutes les preuves disponibles qui pourraient m'aider à prendre une décision éclairée sur la probabilité qu'une telle chose se produise, et qu'un accident anormal signifie que la chose même que j'ai (plutôt bêtement ) pensé arriverait, arrive.

Théétète, naturellement, modifie sa définition, et définit désormais la connaissance comme une « croyance vraie avec un récit » (par un récit, nous devrions comprendre que Théétète signifie une bonne justification). C'est la troisième définition de la connaissance. Comme on pouvait s'y attendre, Socrate demande alors à savoir en quoi pourrait bien consister un « compte ».

La fin de Platon Théétète : Vers Aporie

Trois définitions possibles du compte (ou d'une bonne justification) sont envisagées dans le Théétète : du récit comme discours ou énoncé, du récit comme « énumération des éléments » d'une certaine croyance, et enfin du récit comme « signe » qui différencie une croyance de toute autre chose.

À ce stade, il convient de noter que la définition de la connaissance en tant que « croyance vraie justifiée » (qui est souvent décrite paresseusement comme la définition de la connaissance de Platon) reste un moyen extrêmement influent de conceptualiser les connaissances chez les philosophes modernes. C'est, presque omniprésent, l'une des toutes premières idées auxquelles les étudiants de premier cycle en philosophie sont initiés.

Pourtant, les principales stratégies pour le défendre se retrouvent ici, notamment dans les deux dernières définitions. Les problèmes avec « l'énumération » sont, principalement, que les éléments d'une croyance doivent eux-mêmes être pris en compte, comme Socrate l'a déjà démontré en énumérant les éléments de la première définition de la connaissance de Théétète. Le ou les critères de définition sont également difficiles à fournir. Ainsi, le dialogue se termine par aporie ; une contradiction, ou littéralement 'pas de passage', et ainsi la discussion de la journée se termine.