3 idées clés d'Aristote sur la politique

Quel est le but d’étudier la politique et sa théorie ? À qui profite cette connaissance et en quoi est-elle utile ? Cet article approfondit les idées d’Aristote sur ces questions. Il commence par explorer le rôle de la politique dans le cadre plus large de la science et de la connaissance d’Aristote. Nous discutons ensuite du contexte politique dans lequel l’œuvre d’Aristote doit être comprise. L’article examine en outre l’objectif de la théorie politique, les limites imposées aux gouvernements dans leurs efforts pour remodeler la société et l’importance de l’approche politique d’Aristote.

La politique d’Aristote dans le contexte de son œuvre globale

celui d'Aristote la politique doit être comprise dans le contexte de sa division du savoir en trois sciences. Premièrement, il y a les sciences contemplatives, qui impliquent la recherche de la vérité ou de la connaissance pour elle-même. Viennent ensuite les sciences pratiques, qui visent à définir quelle est la bonne marche à suivre dans différents contextes. Il y a enfin les sciences productives, qui impliquent la création littérale d’objets.

La politique appartient résolument au domaine des sciences pratiques. En fait, la politique est caractérisée comme régissant toutes les autres sciences pratiques, telles que la science militaire, la gestion domestique et la rhétorique . Même s’il peut sembler inhabituel de considérer l’un de ces éléments, en particulier la rhétorique, comme une forme de science, il est important de comprendre que pour Aristote, la « science » fait avant tout référence à un ensemble organisé de connaissances. Par conséquent, en principe, n’importe quel domaine peut être étudié scientifiquement.

La pertinence de la politique athénienne

Tout comme nous devons comprendre la politique d’Aristote dans le contexte de sa pensée plus large, il est également important de considérer le contexte politique de l’époque. Une grande partie de la carrière d’Aristote s’est déroulée à Athènes, où il a étudié à Plats Academy, a créé sa propre école et a probablement écrit de nombreux textes aristotéliciens dont nous disposons aujourd'hui afin de donner des conférences et d'enseigner sur cette base (certains d'entre eux nous restent sous forme de notes).

L’activité philosophique à Athènes, en particulier la théorisation de la politique, doit être comprise dans le contexte des remarquables structures démocratiques de gouvernement qui existaient à cette époque. Résumons le système démocratique athénien et sa fonction.

Le but de Démocratie athénienne était d'établir un système gouvernemental dans lequel les citoyens éligibles pourraient participer directement au processus de prise de décision. Il convient de noter que la citoyenneté était le principal critère de participation politique. Quiconque était citoyen pouvait participer au processus démocratique et était encouragé à le faire. Cependant, la citoyenneté était réservée aux hommes majeurs qui possédaient des biens.

L’un des éléments centraux de la démocratie athénienne était l’Assemblée, principal organe responsable de la prise de décision. Il était composé de tous les citoyens masculins éligibles qui avaient le pouvoir de discuter et de voter sur des questions telles que les lois, les politiques et les questions importantes. Le « Conseil des 500 » était chargé de préparer l’ordre du jour de l’Assemblée et de mettre en œuvre ses décisions. Les membres du Conseil ont été sélectionnés par le biais d'un système de loterie pour assurer une large représentation citoyenne.

Le système judiciaire athénien comprenait des tribunaux où les citoyens faisaient office de jurés. Ces tribunaux entendaient des affaires et rendaient des jugements, y compris des décisions sur des affaires pénales et des poursuites. Dans l’ensemble, la démocratie athénienne visait à donner aux citoyens éligibles une voix dans la gouvernance de la cité-État. Ses objectifs étaient de promouvoir l'égalité, d'empêcher la concentration du pouvoir et d'impliquer les citoyens dans les processus décisionnels.

1. Quel est le but de la théorie politique ?

Aristote fait une analogie entre la science politique et les sciences médicales. La science politique est l’ensemble des connaissances sur lesquelles les hommes politiques peuvent s’appuyer pour prendre des décisions politiques, de la même manière que la science médicale représente l’ensemble des connaissances que les médecins utilisent pour poser des diagnostics et effectuer des interventions chirurgicales.

Selon Aristote, les hommes politiques sont principalement engagés dans la formulation des lois, le développement des coutumes juridiques et politiques et la création d’institutions, tandis que d’autre part, ils s’occupent du maintien de ces lois, coutumes et institutions.

Une autre analogie récurrente dans les écrits politiques d’Aristote est la comparaison entre l’homme politique et l’artisan. Bien que l’artisanat relève principalement du domaine des sciences productives plutôt que des sciences pratiques (telles que la politique), il est pertinent parce que la politique adhère à certains principes universels qui agissent comme des contraintes sur la mesure dans laquelle les politiciens peuvent remodeler la société.

Avant d’entrer dans le détail de ces contraintes, il est essentiel de comprendre un concept aristotélicien fondamental : causalité . Aristote identifie quatre types de causalité. La cause matérielle concerne la substance avec laquelle les choses sont faites, comme l'argile pour un pot. La cause formelle fait référence à la forme ou à la forme du pot. La cause efficiente représente l'agent ou la force qui provoque la création du pot. Enfin, la cause finale indique le but ou la fonction du pot, comme contenir du liquide. Cette théorie de la causalité s’applique à la politique d’une manière particulièrement directe et éclairante.

2. Appliquer les quatre causes aristotéliciennes à la politique

Comme nous l’avons mentionné, selon Aristote, il existe quatre causes à une chose : la cause matérielle, la cause formelle, la cause efficiente et la cause finale. Les citoyens, la terre et les ressources disponibles constituent la cause matérielle du régime politique.

Aristote définit la cause formelle d’un système politique comme « un certain ordre des habitants d’une cité-État », à savoir ce que nous appellerions aujourd’hui « la constitution ». Une grande partie de la théorie politique moderne peut vraisemblablement être attribuée à cette focalisation sur la constitution, qui fournit la base théorique d’un État. Il sert d’énoncé explicite des principes fondamentaux qui sous-tendent un État.

Le dirigeant, ou dans les États à dirigeants multiples, l’organisme souverain, agit comme cause efficiente. Ils établissent la constitution et exercent la force opérationnelle et décisive au sein de l’État. La dernière cause de l’État, qu’Aristote considère comme cruciale en politique, est d’assurer une vie bonne à tous ses membres. Cette affirmation semble peu controversée. La communauté politique, étant pour Aristote le type de communauté suprême, peut poursuivre pleinement cette cause finale. Puisque chaque communauté vise un bien et que la communauté politique détient la plus haute autorité, la politique devrait lutter pour le bien le plus élevé possible, selon Aristote.

Une conséquence importante est que l’autorité de l’État découle du bien qu’il peut accomplir. En d’autres termes, l’autorité de l’État ne se justifie pas simplement par elle-même, ni sur des bases théologiques (comme le droit divin des dirigeants, qui est l’une des justifications les plus courantes du pouvoir d’État dans de nombreuses régions du monde).

3. Aristote sur les limites du pouvoir d'État

La cité-État, empruntant la terminologie de Fred Miller, peut être considérée comme un « composé hylomorphe ». La compréhension de la perspective d’Aristote dépend essentiellement du terme « hylomorphe », qui fait largement référence au concept de quelque chose ayant à la fois une composante formelle et une composante matérielle, ou étant une forme spécifique façonnée à partir d’un matériau particulier.

Une implication importante de cette conception du politique est que postuler qu’il comporte un élément matériel doté de ses propres propriétés impose des limites à ce que les gouvernements peuvent raisonnablement espérer réaliser. En d’autres termes, il y a des limites à la mesure dans laquelle les gouvernements peuvent changer les sociétés qu’ils gouvernent, et ces limites ne sont pas seulement éthiques mais aussi une question de possibilité naturelle. Le législateur ne devrait pas amener le gouvernement à agir d'une manière qui va à l'encontre de la nature des citoyens.

Ce point de vue peut être interprété comme une critique implicite de la théorie politique de Platon, qui était utopique dans le sens où elle présupposait que l’État pouvait imposer de vastes changements sociaux affectant tous les aspects de la vie des citoyens. À certains moments, Aristote établit explicitement une distinction entre le personnel et le politique, arguant que c'est un fait naturel chez les êtres humains qu'ils accordent le plus d'attention à leurs propres biens et moins aux questions communautaires (sauf lorsque la communauté leur est directement bénéfique). ).

Pour développer ce point, alors que la conception platonicienne de la politique suppose largement que l'État devrait faire tout ce qui serait hypothétiquement mieux pour lui (et qu'il peut donc le faire), Aristote affirme que pour comprendre ce que l'État peut faire, nous devons d'abord rendre compte de nature humaine. Celles-ci représentent deux espèces distinctes de théorie politique, qui ont toutes deux leurs équivalents modernes. Les questions concernant la malléabilité de la nature humaine interagiront inévitablement avec celles sur la totalisation du politique. Aristote affirme qu’il existe un domaine politique qui est de la plus haute importance dans la vie, mais il ne couvre pas la totalité de la vie et, dans des circonstances ordinaires, il ne devrait pas chercher à le devenir.