6 sujets époustouflants dans la philosophie de l'esprit

Avant de pouvoir examiner spécifiquement les problèmes hallucinants posés par la philosophie de l'esprit, il est important de clarifier quelque chose au sujet des distinctions disciplinaires que nous faisons en philosophie dès le départ. Comme nous le verrons, comprendre certains sujets de la philosophie de l'esprit – en fait, la grande majorité des questions majeures posées par les philosophes de l'esprit – implique une grande interaction avec d'autres domaines de la philosophie. La philosophie de l'esprit est l'une des branches majeures de la philosophie, avec épistémologie (l'étude des connaissances), la philosophie du langage, esthétique , éthique , la théorie politique, la philosophie de la religion et  la métaphysique.

Sur les sous-disciplines philosophiques : quelle est la place de la philosophie de l'esprit ?

La définition de toute sous-discipline de la philosophie peut être controversée. La philosophie de l'esprit est une branche distincte de la philosophie parce qu'elle revendique pour elle-même un objet distinct, à savoir celui de l'esprit. C'est une branche majeure, en partie parce que la nature de notre esprit est censée nous dire quelque chose d'important sur les conditions de l'activité philosophique. Ce que nos esprits sont capables de savoir, comment ils sont structurés, à quel point ils sont flexibles ou inflexibles auront tous une certaine incidence sur la nature de la philosophie, ce qu'elle peut nous dire, ce qu'elle peut faire pour nous. De même, répondre aux questions que nous pourrions poser sur l'esprit impliquera un certain degré d'engagement avec d'autres domaines de la philosophie.

1. Qu'est-ce que l'esprit ?

Le sujet le plus important de la philosophie de l'esprit est peut-être, à la fois en termes d'énergie et de temps que les philosophes y ont consacrés et en termes d'impact qu'il a sur d'autres sujets, la question : « Qu'est-ce que l'esprit » ?

Une façon d'aborder cette question est de mettre l'accent légèrement différemment, non sur ce qu'est l'esprit, mais sur la façon dont nous en parlons. En d'autres termes, nous pourrions demander : « de quoi parlons-nous lorsque nous parlons de l'esprit ? » Dans un certain sens, cette dernière question suppose moins parce qu'elle ne suppose pas que l'esprit existe réellement au-delà de notre discussion à son sujet. En d'autres termes, cela tient à la possibilité qu'il n'y ait vraiment rien de tel que l'esprit, mais plutôt parler de ce qui se passe «là-haut» en termes d'esprit s'est avéré pratique. Ce n'est là qu'une des nombreuses façons dont les questions fondamentales qui occupent les philosophes de l'esprit réitèrent et, à certaines occasions, sous-tendent les questions fondamentales pour les philosophes de toutes sortes.

2. L'approche linguistique de la question philosophique de l'esprit

Il existe une tradition, largement discréditée, qui prétend que la première et la deuxième question – demander comment on parle de quelque chose, et demander ce qu'est cette chose – doivent en fait être comprises comme une seule et même question. Ce mouvement, connu sous le nom de philosophie du langage ordinaire, a néanmoins servi à attirer notre attention sur la façon dont la façon dont on nous apprend à parler des choses affecte notre traitement philosophique de celles-ci.

Il y a plusieurs raisons pour lesquelles nous pourrions avoir besoin de compter avec des descriptions de l'esprit. Certes, la façon dont on nous apprend à décrire l'esprit et les choses associées - la pensée, les processus mentaux, le cerveau, etc. - à la fois dans la classe de philosophie et dans la vie quotidienne influencera la manière d'enquêter sur lui. La langue ne peut pas imposer une limite absolue à nos capacités imaginatives, et la langue peut toujours être innovée. Pourtant, le type d'enquête auquel nous participons ne sera jamais entièrement séparable de la façon dont on nous apprend à parler des choses. Il est également possible que certaines façons dont nous avons tendance à parler de l'esprit soient commodes, utiles ou pratiques.

Enfin, une façon de passer de cette focalisation sur les descriptions mentales à un large éventail de problèmes liés à l'esprit est d'observer les types de processus mentaux ou d'actes mentaux qu'ils ont tendance à regrouper, et d'examiner ces relations. En d'autres termes, nous sommes souvent amenés à analyser les composantes de termes composés. L'un des termes les plus importants de ce genre est la conscience ; en effet, pour de nombreux philosophes aujourd'hui, il semblerait naturel de définir le problème de l'esprit comme un problème de conscience, ou de nombreux problèmes majeurs associés à l'esprit comme des problèmes subsidiaires à l'analyse et à la définition de la conscience. Déballer les différentes composantes de ce terme – comment il résonne et comment sa signification change dans différents contextes – est certainement une façon d'aborder la question de « qu'est-ce que l'esprit » ?

3. Philosophie moderne de l'esprit : conscience et dualisme

Dès le début de la période moderne de la philosophie occidentale au XVIIe siècle, l'esprit et les concepts mentaux - y compris la conscience - ont fait l'objet d'un traitement systématique, et des définitions claires ont été proposées par certains des philosophes les plus éminents de l'époque. René Descartes définit la pensée comme « tout ce dont nous avons conscience comme opérant en nous ». John Locke suivit Descartes par cette observation un peu plus nuancée : « Je ne dis pas qu'il n'y a pas d'âme dans l'homme parce qu'il n'en est pas sensible dans son sommeil. Mais je dis bien qu'il ne peut penser à aucun moment, éveillé ou endormi, sans en être sensible. Notre en être sensible n'est nécessaire qu'à nos pensées, et à elles il est et à elles il sera toujours nécessaire. Nous pouvons voir que la conscience de soi est donc comprise comme une composante essentielle de conscience.

Cependant, les développements depuis le XVIIe siècle font qu'il est extrêmement difficile de croire que tout ce que nous pourrions souhaiter qualifier de «mental» puisse être défini de cette manière. En particulier, le développement de la psychanalyse par Sigmund Freud , Carl Jung et Jacques Lacan à la fin du 19e et au début du 20e siècle a mis l'aspect inconscient de notre esprit au premier plan, à la fois en tant que composante distincte de notre esprit et en tant que force agissant sur les parties de notre esprit dont nous sommes conscients. Les développements dans toute une gamme de disciplines cognitives n'ont fait que montrer à quel point une partie importante de ce qui se passe dans notre esprit se passe sans que nous nous en rendions compte. Outre le fait que beaucoup de gens trouvent cela énervant, il existe une série d'autres difficultés philosophiques qui émergent du fait que nous ne sommes pas conscients de nombreux processus mentaux significatifs.

4. Libre arbitre et intentionnalité

Une conséquence majeure est que ce dont nous ne sommes pas conscients, nous ne pouvons pas le contrôler ; et ce que nous ne pouvons pas contrôler, nous ne pouvons raisonnablement en être tenus responsables. Pourtant, bien que cette conclusion ne soit pas en soi inconcevable, elle est en tension avec un grand nombre de croyances éthiques communément admises. C'est une façon de poser le problème du « libre arbitre ». Les croyances éthiques en question comprennent des croyances, à un niveau plus abstrait, sur le degré de liberté, de contrôle et d'intentionnalité que possèdent les sujets. En aval de cela se trouvent des questions plus spécifiques, concernant si et comment nous devrions tenir les individus responsables de leurs actes, comment et de quelle manière nous pouvons nous considérer comme éthiquement responsables. Toute une gamme de réponses a émergé, allant de celles classant notre esprit comme une entité spéciale et indéterminée, à celles qui nient que nous soyons des êtres éthiquement responsables, en passant par un large éventail de positions de compromis.

5. Le difficile problème de la conscience

Parallèlement aux notions de conscience de soi et d'intentionnalité, il existe diverses questions sur l'esprit qui se concentrent sur l'expérience mentale. Le « problème difficile de la conscience » (qui pourrait être mieux décrit comme le « problème difficile de l'expérience » ou le « problème difficile des phénomènes ») demande pourquoi nous avons des expériences phénoménales , c'est-à-dire pourquoi être conscient se sent une certaine façon. Notez que cela est distinct des problèmes de conscience « faciles », qui demandent également pourquoi nous avons des expériences phénoménales, de la manière suivante. Les problèmes faciles sont des questions, le plus souvent posées par les scientifiques cognitifs et les neurologues, sur les mécanismes derrière l'expérience et la cognition. Il étudie certainement directement la conscience et la cognition, pose des questions sur les thèmes et les variations de l'expérience humaine qui s'accordent bien avec une gamme de questions philosophiques. L'une de ces questions est de savoir comment et jusqu'où nous pouvons en savoir sur l'esprit des autres.

6. Le problème le plus terrifiant pour la philosophie de l'esprit : les zombies

Le problème difficile, en revanche, est d'essayer de comprendre pourquoi nous éprouvons quoi que ce soit. Il semble, du moins selon une expérience de pensée célèbre, que nous pouvons concevoir des entités qui fonctionnent exactement comme nous, avec toutes les mêmes machines physiques en place (toutes les mêmes structures neurologiques, le même système nerveux, le même tout), qui néanmoins ne font pas l'expérience du monde, mais sont plutôt comme des zombies ou quelque autre chose insensible.

De nombreux philosophes ne s'accordent pas à dire qu'un tel être est réellement concevable, mais s'il l'est - s'il n'est pas contradictoire d'imaginer des corps et des cerveaux sans expérience - alors ce que c'est que d'être conscient, de participer au monde en tant que sujet ou avoir un point de vue est loin d'être évident. Pour beaucoup, le problème difficile de la conscience résume une grande partie de ce qui est difficile à théoriser sur l'esprit, la subjectivité, l'expérience, etc. Lorsque chaque composant est pris en compte, il reste encore quelque chose à expliquer, certains inarticulables sur la réalité de nos vies mentales.