La philosophie de John Locke : cinq idées clés

John locke philosophe liberté conduisant les gens delacroix

La philosophie politique de John Locke est synonyme de pensée libérale dans son sens classique. Il convient de noter que le libéralisme classique est à la fois similaire mais plutôt différent du libéralisme actuel. À l'époque de Locke, la norme politique était une hiérarchie sociale féodale dominée par une entité politique globale dans laquelle tout le pouvoir était dévolu à un seul individu : un monarque. Le contraste avec le Léviathan politique massif qu'était une monarchie était alors une structure gouvernementale modeste de taille et de portée limitées. C'est cette idée qui a été soutenue par Locke et les penseurs whigs en Grande-Bretagne à son époque. Voici quelques idées importantes attribuées au Père du libéralisme .





1. La théorie du contrat social de John Locke

locke état de la nature

Le point de vue de John Locke sur l'humain dans la nature , artiste inconnu, via Londonhua

Au début de la philosophie moderne, le État de la nature est un monde hypothétique dépourvu de toute loi, ordre et structure politique. Elle est devenue la toile sur laquelle les philosophes projettent leurs vues sur la nature humaine ; comment nous nous comporterions s'il n'y avait pas d'establishment politique, de loi ou de langue pour nous civiliser.



Les philosophes s'accordent largement à dire qu'il est dans la nature humaine de se regrouper et de former ce qu'on appelle un État, rappelant l'ancien point soulevé par Aristote que l'homme est un animal politique. Pour John Locke, les individus au sein de ce soi-disant Etat ont l'obligation morale de ne pas se nuire sous quelque forme que ce soit, que ce soit la vie ou la propriété.

portrait de john locke

John Locke , par Herman Verelst, ch. 1689, via la Galerie nationale des portraits



Locke soutient que sans pour autant un organisme gouvernemental d'une certaine forme, ces États dégénéreraient en violence enracinée dans la peur et le manque de confiance dans leur protection. La Contrat social , devient donc un accord mutuel que le peuple d'un État se rend quelques (pas la totalité) de leurs droits au gouvernement, en échange de la protection et de l'existence sociale paisible que la loi leur offre.

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Mais ça s'arrête là. Sceptique quant à l'idée de doter un gouvernement d'une trop grande autorité, Locke croyait aux notions de gouvernance individuelle et de libertés : c'est le sens libéral classique de la pensée lockéenne, car il s'oppose directement à l'autorité monarchique. Pour Locke, le gouvernement doit être un juge neutre de la loi sans droit d'ingérence dans la vie de l'individu.

L'idée la plus radicale venue de la plume de Locke était l'idée de légitimité gouvernementale . Locke pensait qu'un gouvernement devait être redevable au peuple plutôt que l'inverse. Il est devenu la première personne de l'histoire à suggérer que si un peuple désapprouve son gouvernement, il devrait avoir le pouvoir de le changer comme bon lui semble. Cette idée est connue sous le nom de le droit à la révolution .

2. Locke sur la propriété

arcymbol vertumnus

Vertumne , par Giuseppe Arcimboldo, 1590, via le château de Skokloster, Suède

John Locke a été le premier à suggérer que les êtres humains, en tant qu'êtres humains, ont un ensemble de droits inaliénables. Ces droits, paraphrasés dans le Constitution américaine , sommes la vie, la liberté et la propriété .

Fondamentalement, Locke a observé que le droit humain à la propriété est enraciné dans le fait que sa propriété commence par soi-même. Une personne a le droit de se gouverner; leur essence est leur propriété, et rien ni personne ne peut l'enlever. C'est le droit d'introspection d'un individu ; leur propriété sur leur âme. Extérieurement, le droit de propriété d'un individu concerne le monde qui l'entoure. La Terre offre à l'humanité une richesse partagée dans le monde entier. Cette prime est un don de Dieu à l'humanité, selon Locke : nous avons tous accès en commun à la bonté de Dieu.

Si cette prime est généralement accessible, elle est donc mûre pour être prise par tout individu qui le juge bon. Pour Locke, mélanger son travail avec la générosité de Dieu qui nous est accordée fait que cette générosité devient sa propriété.

Imaginez un instant marcher dans les bois et trouver un pommier. En grimpant à l'arbre et en cueillant une pomme, vous mélangez vos efforts et votre travail avec la générosité de Dieu, justifiant ainsi que la pomme que vous avez cueillie est maintenant votre propriété.

De plus, John Locke a postulé que la simple construction d'une clôture autour d'un champ était un moyen efficace de revendiquer une propriété.

3. La Tabula Rasa

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École d'Athènes , de Raphaël, 1511, via Musée du Vatican

La philosophie moderne primitive s'est divisée en deux écoles: rationalisme et empirisme . Tout comme le raisonnement philosophique lui-même, la division provient de l'esprit des anciens Grecs.

Plat , illustré ci-dessus à gauche pointant vers le haut, était un philosophe idéaliste rationaliste : il croyait que les idées étaient les sources de notre connaissance. Aristote , représenté à droite avec sa main tendue devant lui, est le père de l'empirisme pratique : il croyait que l'expérience sensible était la source de notre connaissance.

John Locke était, comme Aristote, un empiriste. Une idée centrale de la pensée de Locke était sa notion de Tabula Rasa : l'ardoise vierge. John Locke croyait que tous les êtres humains naissent avec un esprit stérile, vide et malléable ; chaque facette de son caractère est quelque chose d'observé, de perçu et d'appris par les sens.

Biologiquement, la Tabula Rasa faveurs nourrir dans le nature contre culture débat. Philosophiquement, il permet le concept de libre arbitre . Les penseurs ultérieurs interpréteront l'idée dans leurs propres œuvres - Freud , par exemple, croyait ardemment au Tabula Rasa et irait plus loin en citant l'importance du comportement observé de notre dynamique parentale.

Cette idée de Locke correspond à ses idées de droits naturels. Bien que nous ne soyons pas nés avec des idées innées, le comportement appris peut être appliqué à nos droits naturels afin d'obtenir des résultats optimaux pour soi-même.

4. Locke sur la religion

louis xiv portrait

Portrait de Louis XIV , par Hyacinthe Rigaud, ch. 1700, par le Louvre

Robert Filmer, contemporain de John Locke, a justifié la monarchie en prônant le droit divin de régner, représenté ici par le célèbre Roi Soleil français, Louis XIV (r. 1643-1715), et le Roi étant la représentation terrestre de Dieu. Locke a écrit une critique détaillée de la théorie de Filmer.

John Locke est né un puritain , converti en un socinien , et a grandi pendant la guerre civile anglaise ambiguë sur le plan religieux. En conséquence, il croyait fermement qu'aucune autorité politique n'avait le droit de décider de la religion de son peuple. Pour preuve, il a cité l'ambiguïté désordonnée de la religion du règne d'Henri VIII (r. 1509-47) à sa fille Elizabeth I (r. 1558-1603) qui a causé beaucoup de morts et de destructions en Angleterre.

Les opinions religieuses proposées par John Locke provenaient du contexte dans lequel il vivait. Bien qu'il croyait que l'essence (ou l'âme) d'une personne est sa propre propriété, sur laquelle le moi est le seul gouverneur, son idée du corps était différente. Pour Locke, nos corps sont la propriété de Dieu. C'est donc un droit naturel et une loi naturelle de ne pas tuer - le meurtre devait être considéré comme portant directement atteinte à la propriété de Dieu.

Selon ce point de vue, un être humain a le droit de se gouverner de la manière qu'il juge appropriée et, ce faisant, de maintenir simultanément le droit à la vie, ces deux droits étant deux lois naturelles pour John Locke. C'est une notion du libéralisme classique de Locke qui résonne encore aujourd'hui, principalement grâce à l'étude approfondie de John Locke par le Pères fondateurs américains .

5. Locke sur la tolérance

scène de guerre de trente ans

Une Scène de la Guerre de Trente Ans , 1884, par Ernest Crofts, via la Leeds Art Gallery

John Locke a beaucoup écrit sur le sujet tolérance . Il est probable que ce fut une leçon qui lui a été enseignée - ou une idée qui lui est venue - au cours de son expérience d'observation de la guerre civile anglaise dans sa jeunesse.

Dans le conflit, catholiques et protestants se sont décimés. Ce n'était pas unique à l'Angleterre, qui a vu l'importation du protestantisme lorsque Le roi Henri VIII s'est vu refuser le divorce par le pape catholique en 1534.

Invoquant le Tabula Rasa , ses expériences, ses perceptions et ses observations dans sa jeunesse ont évidemment formulé ses opinions sur la tolérance. John Locke a défini la tolérance comme un désaccord fondamental et axiomatique avec quelque chose, que ce soit une autre religion, race, orientation sexuelle ou équipe de football préférée, tout en lui permettant d'exister. Étant donné que Locke a proposé que l'âme est la propriété de l'individu et que personne n'a le droit de la gouverner sauf ce même individu, chacun a le droit de choisir sa propre voie.

Locke n'a pas rejeté le fait d'être fortement opposé à quelque chose; on peut toujours être en désaccord et contester quelque chose, mais la vraie tolérance lui permet simplement d'exister. La fin de la violence religieuse en Angleterre s'est produite lorsque la reine Elizabeth I a décrété une tolérance officielle des catholiques dans le royaume malgré le fait que l'État soit protestant, elle-même étant son chef suprême.

L'héritage de John Locke

liberté conduisant les gens

La Liberté guidant le peuple , par Eugène Delacroix, ch. 1830, via le Louvre

Locke a eu un impact significatif sur le génération révolutionnaire du dernier quart du XVIIIe siècle aux États-Unis et en France. En son temps, Locke droit à la révolution était l'une des déclarations politiques les plus radicales jamais faites, changeant le monde dans son sillage.

À bien des égards, le libéralisme classique de Locke est parallèle au libéralisme tel que nous le connaissons aujourd'hui. À bien d'autres égards, encore, c'est radicalement différent. L'idéal lockien consiste en un petit gouvernement avec une portée et un pouvoir limités, agissant comme une simple poutre de soutien pour le peuple. Bien que de nombreux principes n'aient pas changé, le libéralisme moderne préconise principalement un gouvernement et une portée importants, et ce sont les Première et Seconde Guerres mondiales qui ont créé ce changement idéologique.

Président Thomas Jefferson (1743-1826), principal auteur du Déclaration d'indépendance et considéré comme progressiste à son époque, rêvait d'États-Unis tricotés avec de petits agriculteurs vivant par leurs propres moyens, de leurs propres terres et sans ingérence. Aujourd'hui, ce point de vue est surnommé Républicanisme jeffersonien , une idéologie considérée essentiellement Libertaire (une position politique de droite).

Président Franklin Delano Roosevelt (un libéral selon les normes modernes) a considérablement élargi la portée du gouvernement dans son Nouveau contrat politique en 1933 pour sortir son État de la Grande Dépression. Dans cette optique, un gouvernement plus grand et plus puissant faciliterait les libertés de son peuple.

John Locke n'a pas vécu assez longtemps pour voir les fruits de son travail philosophique. Sa nouvelle philosophie politique du libéralisme se diviserait évidemment en de nombreuses avenues différentes au fur et à mesure qu'elle serait réinterprétée par les générations suivantes. Indépendamment de la manière dont le libéralisme est appliqué, les idées proposées par John Locke se sont révélées essentielles dans le développement de la civilisation occidentale moderne.