Comment les séminoles noirs ont trouvé la liberté de l'esclavage en Floride
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Les séminoles noirs étaient Africains réduits en esclavage et les Noirs américains qui, à partir de la fin du XVIIe siècle, ont fui les plantations des colonies sud-américaines et se sont joints à la tribu Seminole nouvellement formée en Floride, propriété espagnole. De la fin des années 1690 jusqu'à ce que la Floride devienne un territoire américain en 1821, des milliers de Populations indigènes et les demandeurs de liberté ont fui les régions de ce qui est maintenant le sud-est des États-Unis vers la promesse relativement ouverte de la péninsule de Floride.
Séminoles et séminoles noirs
Les Africains qui ont échappé à l'esclavage étaient appelés Marrons dans les colonies américaines, mot dérivé du mot espagnol 'cimarrón' signifiant fugitif ou sauvage. Les Marrons qui sont arrivés en Floride et se sont installés avec les Seminoles ont été appelés une variété de noms, y compris Black Seminoles, Seminole Maroons et Seminole Freedmen. Les Séminoles leur ont donné le nom tribal d'Estelusti, un mot Muskogee pour noir.
Le mot Seminole est aussi une corruption du mot espagnol cimarrón. Les Espagnols eux-mêmes utilisaient cimarrón pour désigner les réfugiés autochtones en Floride qui évitaient délibérément le contact espagnol. Les séminoles de Floride étaient une nouvelle tribu, composée principalement de Muskogee ou de Creek fuyant la décimation de leurs propres groupes par la violence et la maladie apportées par les Européens. En Floride, les Seminoles pouvaient vivre au-delà des frontières du contrôle politique établi (bien qu'ils aient maintenu des liens avec la Confédération Creek) et libres d'alliances politiques avec les Espagnols ou les Britanniques.
Les attractions de la Floride
En 1693, un décret royal espagnol promettait la liberté et le sanctuaire à tous les esclaves qui atteignaient la Floride, s'ils acceptaient d'adopter la religion catholique. Les Africains réduits en esclavage fuyant la Caroline et la Géorgie ont afflué. Les Espagnols ont accordé des parcelles de terrain aux réfugiés au nord de Saint-Augustin, où les Marrons ont établi la première communauté noire libre légalement sanctionnée en Amérique du Nord, appelée Fort Moïse ou grâce royale de Santa Teresa de Mose.
Les Espagnols ont embrassé les chercheurs de liberté parce qu'ils en avaient besoin à la fois pour leurs efforts défensifs contre les invasions américaines et pour leur expertise dans les environnements tropicaux. Au XVIIIe siècle, un grand nombre de Marrons de Floride étaient nés et avaient grandi dans les régions tropicales de Congo-Angola en Afrique. Beaucoup d'Africains réduits en esclavage entrants ne faisaient pas confiance aux Espagnols, et ils se sont donc alliés aux Séminoles.
Alliance noire
Les Séminoles étaient un agrégat de personnes linguistiquement et culturellement diverses Nations autochtones , et ils comprenaient un important contingent d'anciens membres de la Muscogee Polity également connue sous le nom de Creek Confederacy. Il s'agissait de réfugiés d'Alabama et de Géorgie qui s'étaient séparés des Muscogee, en partie à la suite de conflits internes. Ils ont déménagé en Floride où ils ont absorbé des membres d'autres groupes déjà là-bas, et le nouveau collectif s'est nommé Seminole.
À certains égards, incorporer des réfugiés africains dans la bande Seminole aurait été simplement ajouter une autre tribu. La nouvelle tribu Estelusti possédait de nombreux attributs utiles: de nombreux Africains avaient une expérience de la guérilla, étaient capables de parler plusieurs langues européennes et connaissaient les agricultures tropicales.
Cet intérêt mutuel - Seminole luttant pour conserver un achat en Floride et les Africains luttant pour conserver leur liberté - a créé une nouvelle identité pour les Africains en tant que Black Seminoles. La plus grande poussée pour que les Africains rejoignent les Seminoles est survenue après les deux décennies où la Grande-Bretagne possédait la Floride. Les Espagnols ont perdu la Floride entre 1763 et 1783, et pendant ce temps, les Britanniques ont établi les mêmes politiques d'asservissement sévères que dans le reste de l'Amérique du Nord européenne. Lorsque l'Espagne a regagné la Floride sous le 1783 Traité de Paris , les Espagnols ont encouragé leurs anciens alliés noirs à se rendre dans les villages séminoles.
Être Seminole
Les relations sociopolitiques entre les groupes Black Seminole et Indigenous Seminole étaient multiformes, façonnées par l'économie, la procréation, le désir et le combat. Certains Black Seminoles ont été entièrement intégrés à la tribu par mariage ou adoption. Les règles du mariage séminole stipulaient que l'appartenance ethnique d'un enfant était basée sur celle de la mère : si la mère était séminole, ses enfants l'étaient aussi. D'autres groupes Black Seminole ont formé des communautés indépendantes et ont agi comme des alliés qui ont rendu hommage pour participer à la protection mutuelle. Pourtant, d'autres ont été réasservis par les Seminole: certains rapports disent que pour les anciens esclaves, l'esclavage au Seminole était beaucoup moins dur que celui de l'esclavage sous les Européens.
Les Séminoles noirs ont peut-être été qualifiés d '«esclaves» par les autres Séminoles, mais leur servitude était plus proche du fermage. Ils étaient tenus de payer une partie de leurs récoltes aux dirigeants séminoles mais jouissaient d'une autonomie substantielle dans leurs propres communautés séparées. Dans les années 1820, environ 400 Africains étaient associés aux Séminoles et semblaient être des «esclaves de nom seulement» totalement indépendants et occupant des rôles tels que chefs de guerre, négociateurs et interprètes.
Cependant, la quantité de liberté dont Black Seminoles a fait l'expérience est quelque peu débattue. En outre, l'armée américaine a sollicité le soutien de groupes autochtones pour «réclamer» la terre en Floride et les aider à «récupérer» la «propriété» humaine des esclavagistes du Sud. Cet effort a finalement eu un succès limité mais est néanmoins historiquement significatif.
Période de retrait
La possibilité pour les Séminoles, noirs ou autres, de rester en Floride a disparu après que les États-Unis ont pris possession de la péninsule en 1821. Une série d'affrontements entre les Séminoles et le gouvernement américain, connus sous le nom de guerres séminoles, a eu lieu en Floride à partir de 1817. Il s'agissait d'une tentative explicite de forcer les Séminoles et leurs alliés noirs à quitter l'État et à le libérer pour la colonisation blanche. L'effort le plus sérieux et le plus efficace était connu sous le nom de Deuxième guerre séminole , entre 1835 et 1842. Malgré cette histoire tragique, environ 3 000 Séminoles vivent aujourd'hui en Floride.
Dans les années 1830, des traités ont été négociés par le gouvernement américain pour déplacer les Séminoles vers l'ouest jusqu'en Oklahoma, un voyage qui a eu lieu le long de l'infâme Sentier des larmes . Ces traités, comme la plupart de ceux conclus par le gouvernement des États-Unis avec des groupes autochtones au XIXe siècle, ont été rompus.
Une règle de goutte
Les Black Seminoles avaient un statut incertain dans la grande tribu Seminole, en partie à cause de leur appartenance ethnique et du fait qu'ils avaient été des esclaves. Les Séminoles noirs ont défié les catégories raciales mises en place par les gouvernements européens pour établir suprémacie blanche . Le contingent européen blanc dans les Amériques a trouvé commode de maintenir une supériorité blanche en gardant les non-blancs dans des boîtes raciales artificiellement construites. La «règle de la goutte unique» stipulait que si quelqu'un avait du sang africain, il était africain et, par conséquent, avait moins droit aux mêmes droits et libertés que les Blancs dans les nouveaux États-Unis.
Les communautés africaines, indigènes et espagnoles du XVIIIe siècle n'utilisaient pas le même ' Une règle de goutte ' pour identifier les Noirs. Au début de la colonisation européenne des Amériques, ni les Africains ni les peuples autochtones n'ont encouragé de telles croyances idéologiques ni créé de pratiques réglementaires sur les interactions sociales et sexuelles.
Au fur et à mesure que les États-Unis grandissaient et prospéraient, une série de politiques publiques et même d'études scientifiques ont œuvré pour effacer les Black Seminoles de la conscience nationale et des histoires officielles. Aujourd'hui, en Floride et ailleurs, il est devenu de plus en plus difficile pour le gouvernement américain de faire la différence entre les affiliations africaines et autochtones parmi les Seminole selon toutes les normes.
Messages mixtes
Les opinions de la nation séminole sur les séminoles noirs n'étaient pas cohérentes dans le temps ou dans les différentes communautés séminoles. Certains considéraient les Black Seminoles comme des esclaves et rien d'autre. Il y avait aussi des coalitions et des relations symbiotiques entre les deux groupes en Floride - les Black Seminoles vivaient dans des villages indépendants en tant que métayers du groupe Seminole plus large. Les Black Seminoles ont reçu un nom tribal officiel : les Estelusti. On pourrait dire que les Séminoles ont établi des villages séparés pour les Estelusti afin de décourager les Blancs d'essayer de réasservir les Marrons.
De nombreux Seminoles se sont réinstallés dans l'Oklahoma et ont pris plusieurs mesures pour se séparer de leurs anciens alliés noirs. Les Séminoles ont adopté une vision plus eurocentrique des Noirs et ont commencé à pratiquer l'esclavage. De nombreux Séminoles ont combattu du côté confédéré dans la Guerre civile ; le dernier général confédéré tué pendant la guerre civile était un chef Cherokee, Stand Watie, dont le commandement était principalement composé de soldats Seminole, Cherokee et Muskogee. À la fin de cette guerre, le gouvernement américain a dû forcer la faction sudiste des Seminoles dans l'Oklahoma à abandonner leur peuple asservi. Ce n'est qu'en 1866 que les Black Seminoles ont été acceptés comme membres à part entière de la Nation Seminole.
Les rouleaux Dawes
En 1893, la Commission Dawes parrainée par les États-Unis a été conçue pour créer une liste de membres de Seminoles et de non-Seminoles en fonction de l'héritage africain d'un individu. Deux listes ont été assemblées: le Blood Roll pour les Seminoles et le Freedman Roll pour les Black Seminoles. Les Dawes Rolls, comme le document est devenu connu, ont déclaré que si votre mère était Seminole, vous étiez sur la liste de sang. Si elle était africaine, vous étiez placé sur la liste des affranchis. Ceux qui étaient manifestement mi-séminoles et mi-africains seraient placés sur la liste des affranchis. Ceux qui étaient aux trois quarts Seminole étaient inscrits sur la liste de sang.
Le statut des Black Seminoles est devenu un problème vivement ressenti lorsque l'indemnisation pour leurs terres perdues en Floride a finalement été offerte en 1976. L'indemnisation totale des États-Unis à la nation Seminole pour leurs terres en Floride s'est élevée à 56 millions de dollars. Cet accord, rédigé par le gouvernement américain et signé par la nation séminole, a été écrit explicitement pour exclure les séminoles noirs, car il devait être payé à la 'nation séminole telle qu'elle existait en 1823'. En 1823, les Black Seminoles n'étaient pas encore membres officiels de la nation Seminole. En fait, ils ne pouvaient pas être propriétaires parce que le gouvernement américain les a classés comme 'propriété'. Soixante-quinze pour cent du jugement total est allé à Seminoles relocalisé dans Oklahoma , 25% sont allés à ceux qui sont restés en Floride, et aucun n'est allé aux Black Seminoles.
Affaires judiciaires et règlement du différend
En 1990, le Congrès américain a finalement adopté la loi sur la distribution détaillant l'utilisation du fonds de jugement. L'année suivante, le plan d'utilisation adopté par la nation Seminole excluait à nouveau les Black Seminoles de la participation. En 2000, les Seminoles ont entièrement expulsé les Black Seminoles de leur groupe. Une affaire judiciaire a été ouverte ( Davis contre le gouvernement américain ) par des Séminoles qui étaient soit des Séminoles noirs, soit d'origine africaine et séminole. Ils ont fait valoir que leur exclusion du jugement constituait une discrimination raciale. Cette poursuite a été intentée contre le département américain de l'intérieur et leBureau des affaires indiennes: la Nation Séminole, en tant que nation souveraine, ne pouvait être jointe en défense. L'affaire a échoué devant le tribunal de district américain parce que la nation Seminole ne faisait pas partie de l'affaire.
En 2003, le Bureau des affaires indiennes a publié un mémorandum accueillant les Black Seminoles à nouveau dans le groupe plus large. Les tentatives de réparer les liens brisés qui existaient entre les Black Seminoles et le reste de la population Seminole ont connu un succès variable.
Aux Bahamas et ailleurs
Tous les Séminoles noirs ne sont pas restés en Floride ou n'ont pas migré vers l'Oklahoma. Un petit groupe finit par s'établir aux Bahamas. Il existe plusieurs communautés Black Seminole sur North Andros et South Andros Island, établies après une lutte contre les ouragans et l'ingérence britannique.
Aujourd'hui, il existe des communautés Black Seminole dans l'Oklahoma, le Texas, le Mexique et leCaraïbes. Les groupes Black Seminole le long de la frontière entre le Texas et le Mexique luttent toujours pour être reconnus comme citoyens à part entière des États-Unis.
Sources
- Gil R. 2014. La diaspora Mascogo/Black Seminole : les frontières entrelacées de la citoyenneté, de la race et de l'ethnicité . Études ethniques d'Amérique latine et des Caraïbes 9(1):23-43.
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- RV Robertson. 2011. Une analyse panafricaine des perceptions séminoles noires du racisme, de la discrimination et de l'exclusion Le Journal des études panafricaines 4(5):102-121.
- Sanchez MA. 2015. Le contexte historique de la violence anti-noire à Antebellum en Floride : une comparaison de la Floride centrale et péninsulaire. ProQuest : Université de la côte du golfe de Floride.
- Weik T. 1997. L'archéologie des sociétés marronnes des Amériques : résistance, continuité culturelle et transformation dans la diaspora africaine . Archéologie historique 31(2):81-92.