Gottfried W. Leibniz : Le dernier vrai génie

Quelle était la philosophie de Gottfried Wilhelm Leibniz ? Cet article explorera plusieurs de ses contributions à la logique philosophique et à l'épistémologie, ainsi que son concept de Dieu à travers le prisme du concept déterminant de la pensée leibnizienne : celui de Théodicée.

Leibniz est communément considéré comme le dernier 'génie universel', c'est-à-dire celui dont on peut raisonnablement dire qu'il a une connaissance approfondie de tous ou presque tous les domaines de l'activité intellectuelle à l'époque et à l'endroit où ils vivaient. La description souvent citée de Leibniz par Denis Diderot vaut la peine d'être citée : « « Peut-être jamais un homme n'a autant lu, autant étudié, médité et écrit plus que Leibniz… Ce qu'il a composé sur le monde, Dieu, la nature et le l'âme est de la plus sublime éloquence. Si ses idées avaient été exprimées avec le flair de Plat , le philosophe de Leipzig ne céderait rien au philosophe d'Athènes ».

La vie de Leibniz : travailler avec les autres, rester seul

Leibniz est né à Leipzig, dans la partie orientale de l'Allemagne moderne, et il a été tour à tour étudiant et universitaire à l'université locale. Comme de nombreux philosophes de l'époque, il était très impliqué dans le travail politique et diplomatique - dans son cas, au nom de la Maison de Hanovre - ce qui lui a donné amplement l'occasion de voyager depuis sa position relativement isolée à Leipzig et de parler avec d'autres grands intellectuels. .

Leibniz a parlé à Malebranche , Huygens, Spinoza et Pascal au cours de sa vie. Basé sur une vaste correspondance écrite, le travail de Leibniz était le produit de l'environnement intellectuel européen de plus en plus interconnecté ainsi que celui du génie individuel lorsqu'il travaillait dans l'isolement. Cet établissement intellectuel européen devait lui tourner le dos après sa mort, en partie à cause d'un changement de mode (contre la construction de systèmes et le rationalisme en philosophie, par exemple) et en partie à cause d'une controverse sur sa prétention d'avoir découvert le calcul de manière indépendante. de Newton.

Néanmoins, avant même une réévaluation positive de son œuvre au XXe siècle, Leibniz a longtemps été considéré comme le troisième des « grands » premiers philosophes modernes, précédé par Descartes et Spinoza . Alors que Descartes voit la métaphysique au service de la science, et Spinoza voit la métaphysique au service de l'éthique, pour Leibniz la métaphysique est un bien en soi.

La valeur de la métaphysique, pour Leibniz, est de s'efforcer d'imiter Dieu, qui est capable de distinguer le sens du non-sens, le connaissable de l'inconnaissable, en tout temps et en toutes choses. En d'autres termes, il fait partie de notre nature en tant qu'êtres humains de tendre vers les types de compréhension les plus généraux.

Tout est intelligible, rien n'est contradictoire

Pourtant, l'une des conséquences du fait que Leibniz ait encadré cela en termes de notre nature est qu'il a estimé que ce type général de compréhension se manifesterait à nous tels que nous sommes, fondés sur un point de vue particulier. C'est l'essentiel de Leibniz épistémologie .

Cela ne veut pas dire que la connaissance est relative à ce point de vue - toute connaissance est première – mais notre capacité à le savoir découle de notre contexte et de nos relations contextuelles. Les relations d'être un être humain sont l'une de ces relations, mais il en va de même pour les relations impliquées dans la vie dans une certaine culture intellectuelle, etc.

Leibniz suppose d'emblée que les choses ont effectivement un sens – « il ne se passe rien d'inintelligible » – et c'est ce qui constitue le premier principe de la philosophie leibnizienne, connu sous le nom de « principe de raison suffisante », qui affirme qu'il existe une raison intelligible pour tout; pour chaque état d'être, pour chaque événement, chaque changement.

Le deuxième principe de la philosophie leibnizienne est le 'principe de contradiction' - 'rien ne peut à la fois être et ne pas être, mais tout est ou n'est pas'. Il est facile de voir pourquoi de nombreux commentateurs de Leibniz voient ces principes comme délimitant l'espace de la métaphysique en traçant une frontière. Le principe de raison suffisante certifie le succès à l'intérieur, le principe de contradiction expose l'échec à l'extérieur.

Présentation de la théodicée

Comme Descartes, l'approche de Leibniz métaphysique a un fort élément religieux. Leibniz est bien connu pour sa tentative de théodicée et son utilisation de la possibilité et de la nécessité pour générer ladite théodicée. Une théodicée est une réponse au problème du mal, qui est un problème philosophique qui émerge pour ceux qui croient en un certain type de divinité : celle qui est omnipotente, omnisciente et omnibienveillante.

Pour beaucoup de croyants abrahamiques - c'est-à-dire pour de nombreux chrétiens, musulmans et juifs - ceux-ci sont implicitement ou explicitement essentiels caractéristiques de Dieu (bien que ce ne soit pas toujours le cas, et que certaines théodicées tentent de limiter ou de supprimer l'une de ces qualités).

Le problème du mal peut se formuler comme suit : pourquoi y a-t-il du mal dans le monde, alors que Dieu sait tout (et sait donc qu'il y a du mal, où il y a du mal, comment prévenir le mal), Dieu peut tout faire (et donc pourrait prévenir le mal), et Dieu est tout amour (et donc, vraisemblablement, méprise le mal comme le fait n'importe quelle créature aimante) ?

Une théodicée est toute théorie qui tente de répondre au défi posé par le problème du mal à la croyance en Dieu. L'argument de Leibniz est le suivant : Dieu est responsable de tout ce qui est contingent, ce qui signifie - du moins dans la terminologie de Leibniz - que Dieu est responsable de l'instanciation du monde. Le monde réel, c'est-à-dire celui dans lequel nous nous trouvons actuellement, est l'un des différents mondes possibles.

Cependant, la nature de Dieu garantit que tout 'Dieu connaît par sa sagesse, choisit par sa bonté et produit par sa puissance' est le meilleur qui puisse exister, et nous devons donc vivre non pas dans un seul des différents mondes possibles, mais dans le meilleur de tous les mondes possibles.

Une ambiguïté intrigante est que, alors que le mal dans le problème du mal est normalement compris comme une sorte de mal moral, ou du moins un mal qui peut être évalué en termes moraux, ce n'est pas le sens dans lequel Leibniz conçoit notre monde comme étant le 'meilleur'. La bonté, et donc la qualité superlative de la bonté qui est pour quelque chose d'être le 'meilleur', ne se rapporte pas à une conception particulière de la bonté mais à une forme de bonté qui est intrinsèque à la forme de la réalité. Ce n'est pas, du moins dans un sens direct, la conception du bien qui correspond au mal que nous avons à l'esprit lorsque se pose le problème du mal.

Mal naturel et mal humain

Que les atrocités fassent ou non partie de l'ordre des choses ne semble pas être directement pertinent pour notre évaluation de leur caractère pervers. Pourtant, d'un autre côté, la question de savoir si quelque chose compte comme un exemple de mal semble impliquer au moins en partie certaines évaluations du statut de cette chose dans des structures plus larges de la réalité. Bien que les catastrophes naturelles soient souvent qualifiées de « mal naturel » dans le contexte de la théodicée et du problème du mal, il y a clairement un sens dans lequel les catastrophes naturelles ne sont pas mauvaises au même titre que le mal humain.

Peut-être que ce sentiment est en partie informé par le fait que tout exemple individuel d'entre eux est une chose terrible, que les catastrophes naturelles se produisent du tout est une composante nécessaire du fonctionnement de certains processus météorologiques, tectoniques et océaniques, et c'est leur fonctionnement dans la façon dont ils le font. qui rend la vie possible en premier lieu. De toute évidence, ce n'est pas la seule raison de faire la distinction entre le mal humain et le mal naturel, mais cela pourrait aider à comprendre ce que Leibniz a à l'esprit lorsqu'il soutient que notre monde, malgré les nombreux exemples de mal, est néanmoins le meilleur de tous les mondes possibles.

L'argument de la donnée fondamentale et les limites du discours éthique

Le problème de la théodicée – à la fois posé en termes de possibilité d'une théodicée et de ce qu'une théodicée plausible devrait prouver – est ancien. Les tout premiers théoriciens chrétiens – principalement saint Augustin et saint Irénée – étaient profondément préoccupés par le problème du mal, et il a inspiré une énorme quantité de discussions philosophiques et théologiques. Par conséquent, il est facile de perdre de vue la simplicité même de l'argument le plus fondamental contre la possibilité de la théodicée.

Comme le dit Adrian Moore : « L'existence de mondes meilleurs possibles semble elle-même être une donnée de base, empiétant sur nous avec autant de force que n'importe quel principe à l'effet que les choses ont toujours un sens - non, à travers nos diverses épreuves et afflictions, tout à fait. avec plus de force ».

« Rejeter cette donnée, ce n'est pas simplement inviter au scepticisme à l'égard de tout raisonnement qui nous a amenés à le faire. C'est inviter les accusations d'insensibilité intellectualiste. C'est risquer de tourner en dérision notre souffrance bien réelle, bien irréfutable ».

Il est possible d'aller encore plus loin et d'étendre la notion de « donnée fondamentale » à un argument sur la concevabilité du discours éthique. Si nous acceptons l'affirmation de Leibniz - que nous vivons dans le meilleur des mondes possibles - quelles en sont alors les conséquences sur les affirmations éthiques qui impliquent des tentatives de changer le monde d'une manière ou d'une autre ? Le discours éthique, dans la mesure où il est normatif – c'est-à-dire qu'il cherche à influencer le comportement des gens – semble supposer au moins la possibilité que nous ne vivions pas dans le meilleur des mondes possibles.

Téléologie et discours éthique dans la conception de Leibniz

Accepter le point de vue de Leibniz n'exclurait peut-être pas la possibilité d'un discours éthique en tant que tel, mais modifierait vraisemblablement notre conception du changement de sorte qu'avant toute amélioration, avant que toute sorte de souffrance inutile puisse être limitée ou éradiquée, le monde lui-même doit changer.

Bref, cela obligerait à concevoir les développements éthiques en termes téléologiques – comme progressant vers un point fixe. Fixé, c'est-à-dire par les conditions de possibilité qui délimitent le meilleur monde possible, connu de Dieu seul. Cela nous obligerait également à nous considérer comme des êtres éthiques fondamentalement liés par des contingences historiques au sens large, non ouverts à une variété d'arrangements éthiques ou sociaux possibles à un moment donné.