L'homme idéal : les normes de beauté masculine à travers l'histoire

Chaque culture a une idée de ce à quoi l'homme idéal devrait ressembler. De nos jours, nous voyons de belles personnes sur les réseaux sociaux, à la télévision, sur les podiums et sur le tapis rouge. Nous avons tendance à les voir comme un idéal de beauté, créant une norme permettant de juger si les autres sont attirants ou non. C'était pareil dans le passé, à chaque période de notre histoire il existait une idée de ce à quoi l'homme idéal devrait ressembler. Dans cet article, nous explorerons l'idée de l'homme parfait et des normes de beauté masculine telles qu'elles sont vues à travers l'histoire européenne, dans la Grèce et la Rome antiques, à l'époque médiévale et à l'époque de la Renaissance.

L'homme idéal : jeunesse égale beauté

Statue en marbre d'un kouros (jeunesse) , environ. 590–580 avant notre ère, via le MET Museum

Notre histoire commence au 6ème siècle avant notre ère en Grèce. L'Attique en particulier était une région avec de fortes traditions artistiques et d'excellentes sculpture . On y trouve de nombreuses statues de jeunes hommes dans des poses sérieuses et tendues surnommées les kouros , signifiant jeunesse.

La pose de ces statues était très probablement dérivée de l'ancienne Art égyptien et a fourni une formule claire et facile à comprendre pour les téléspectateurs à interpréter. Ils représentaient une petite révolution car avant le 6ème siècle avant notre ère, le style de base de l'art était géométrique et les figures humaines étaient principalement peintes ou représentées sous des formes très stylisées, presque abstraites. Cependant, ces chiffres de kouros démontraient une version idéalisée de jeunes hommes sans personnalités individuelles. Leur sourire mystérieux, leur pied gauche en avant, leurs bras sur les côtés et leur corps mince étaient très similaires. Plutôt que de représenter des individus, ils symbolisaient une idée générale de la beauté juvénile.

Le lien entre la jeunesse et la beauté était important, conditionnant la place de l'individu dans la société, qui devait être à la hauteur de l'idéal de arête , une combinaison de beauté morale et physique et de noblesse. Les kouros étaient utilisés à la fois comme dédicaces aux dieux et comme monuments funéraires. Avec le temps, les sculpteurs grecs ont abandonné la stricte géométrie égyptienne et ont commencé à étudier la musculature humaine, créant ainsi un nouvel idéal.

Muscles et cerveaux chez l'homme idéal

Le Townsley Diskobolos, copie romaine de l'original grec , 2e siècle de notre ère, via le British Museum

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Après la transition d'un art plus géométrique vers la représentation naturaliste du corps humain, nous pouvons observer l'une des représentations les plus célèbres et les plus précises du corps masculin nu dans l'art ancien. Les statues d'athlètes et de divinités représentent encore aujourd'hui un idéal du corps masculin musclé. Il faut garder à l'esprit que la musculature ne devait pas être surmenée, puisque l'idéal était un corps sain et athlétique. Une exception était Héraclès (ou Hercule), dont la force et la vie étaient déterminées par la puissance physique, ainsi ses muscles exagérés définissaient son caractère. Les jeunes hommes ont été encouragés à concourir dans les gymnases et lors de jeux sportifs, pour démontrer leur forme physique.

L'Artemision Bronze, une statue de Zeus ou de Poséidon , environ. 460 avant notre ère, au Musée archéologique national d'Athènes

Fait amusant : Si vous vous êtes déjà demandé pourquoi les pénis des corps grecs athlétiques sont plus petits que la moyenne, il y a une raison à cela : un gros pénis était un symbole de la nature barbare et des désirs incontrôlables. Puisqu'un homme idéal était censé être beau non seulement de l'extérieur mais aussi de l'intérieur, un besoin de se distinguer en tant que civilisé devait être démontré à l'extérieur. La connaissance associée à un corps sain et beau était un symbole de perfection, et la nudité sur les sculptures n'était pas considérée comme quelque chose de vulgaire ou inapproprié - au contraire, elle était considérée comme la démonstration d'un idéal que chaque homme devrait viser à atteindre.

Buste d'homme en marbre , milieu du Ier siècle après J.-C., romain, via le MET Museum

Les visions du monde ont commencé à changer, en particulier sous le règne de Alexandre le Grand , quand il y avait un mélange de normes de beauté. Plus tard, à l'époque romaine, l'idée de beauté idéale n'est plus la même. Avec la montée d'individus puissants qui n'étaient pas parfaits dans le sens de la beauté physique, une idée de pouvoir politique a commencé à émerger. Ainsi, de nombreux portraits de l'époque romaine étaient étonnamment réalistes, représentant des défauts corporels, des signes de vieillesse ou des difformités diverses. La beauté pourrait être couverte de richesse et de pouvoir, ce que nous reverrons pendant la période de la renaissance.

La période médiévale : le corps divin et l'homme cosmique

Illustration de l'Évangile de Spire , environ. 1220 CE, via le coin métaphysique

De façon tout à fait inattendue, un nouveau mouvement religieux a pris le pouvoir durant les dernières années de l'Empire romain : le christianisme. Avec des idées dérivées du Moyen-Orient et de l'héritage juif, ces nouveaux idéaux différaient de ceux établis par les civilisations classiques de la Grèce et de Rome. La nudité appréciée des Grecs comme des Romains était perçue comme quelque chose de honteux qu'il fallait cacher. Bien sûr, il y avait des exceptions - comme vous pouvez le voir dans les représentations du crucifié Christ ou Jean le Baptiste , vêtu uniquement d'un pagne ou d'une peau de bête. Un corps nu en soi n'était pas une marque de honte s'il était peint ou sculpté dans le bon contexte.

Le corps de Jésus-Christ était censé être parfait puisqu'il était le fils de Dieu. Par conséquent, un homme idéal n'était pas un homme musclé ou intellectuel comme il l'était dans l'Antiquité, mais quelqu'un représentant la perfection spirituelle. Jésus-Christ était également considéré comme un homme parfait, c'est pourquoi il a été représenté comme un homme adulte dans de nombreuses peintures médiévales de la Vierge Marie et de l'enfant Jésus.

Les sphères cosmiques et l'être humain, livre des œuvres divines I.2 , par Hildegard von Bingen , début du XIIIe siècle de notre ère, via le projet d'histoire de l'art

Un célèbre dessin médiéval du mystique Hildegarde de Bingen représente un homme en harmonie avec l'univers. Il n'était pas important de montrer une musculature parfaite, mais un symbolisme parfait. Un homme était au centre du cosmos et son âme était la partie la plus importante de sa beauté et de sa grâce, dans un cycle de vie plus large et le plan divin. Bien sûr, cela ne signifie pas que les artistes de la période médiévale ne pouvaient pas apprécier la beauté du corps, c'était juste que leur attention s'est déplacée vers le monde humain intérieur plutôt que vers sa manifestation extérieure. Les gens étaient encouragés à prendre soin de leur âme plus que de leur corps, inspirés par les portraits du Christ et des saints considérés comme des hommes idéaux, non pas à cause de leur extérieur, mais à cause de leur intérieur. La beauté extérieure était encore très appréciée, mais pas tellement dans les arts visuels.

Vitruve et Géométrie

L'homme de Vitruve , Léonard de Vinci, vers 1490 CE, via Wikimedia Commons

L'observation scientifique du corps humain et du monde qui nous entoure a encouragé les hommes de la renaissance à ressusciter l'intérêt pour le corps humain comme exemple de perfection. L'un des plus grands polymathes de son temps, Léonard de Vinci , a dessiné un homme parfait, connu aujourd'hui sous le nom d'homme de Vitruve. Un homme nu debout avec un visage renfrogné, deux paires de bras et des jambes sont dessinés dans un cercle parfait et un carré. Il était considéré comme un hommage à l'ancien architecte romain Vitruve. Cependant, les observations de Leonardo étaient davantage basées sur des preuves scientifiques et ses études sur l'anatomie humaine. Son approche unique combinait les mathématiques et l'art pour démontrer sa compréhension de la proportion et une tentative de relier l'homme à la nature.

Ses notes, rédigées en écriture miroir , déclarent que le dessin était une étude des proportions telles que décrites dans l'œuvre de Vitruve d'architecture . Lorsque nous regardons de plus près le texte et le comparons au dessin de Léonard, nous pouvons voir quelques différences dans la hauteur des bras levés et le carré et le cercle centrés sur l'aine de l'homme. Il semble que Léonard de Vinci ait amélioré le modèle sur la base de ses observations, en utilisant son incroyable ensemble de compétences.

Normes de beauté masculine : la perfection se cache dans les imperfections

David , de Michel-Ange , 1501-1504, dans la Galleria dell'Accademia, Florence, via le Victoria and Albert Museum

Un autre exemple célèbre de l'homme idéal de cette période est Michel-Ange David. Une grande statue en marbre (plus de cinq mètres/16 pieds) du David biblique montre un jeune homme nu, très probablement en préparation d'une bataille avec son ennemi géant, Goliath. Sa pose contrapposto, avec une jambe soutenant tout son poids tandis que l'autre jambe avance légèrement, nous donne une impression de l'idéal de beauté classique. Malgré cet idéal, le corps lui-même n'est pas parfait quand on regarde les proportions de David. Sa tête et ses mains sont exagérées par rapport au reste du corps, tandis que le pénis est plus petit conformément à l'ancienne idée grecque de la civilisation. Cela pourrait aussi être dû au surnom historique de David, la main forte, ou parce que le spectateur devait regarder la statue d'en bas.

Dans l'ensemble, la statue a un torse, des jambes et un cou inhabituellement minces - pourtant, Michel-Ange était un maître sculpteur et nous ne devrions pas considérer ces disproportions comme involontaires. Au contraire, il les connaissait et ils ont joué en sa faveur — après tout, David est l'une des statues les plus reconnaissables au monde à ce jour. Nous pouvons voir que l'homme idéal n'avait pas besoin de proportions mathématiques parfaites comme l'homme de Vitruve, mais plus important encore, sa pose, son geste et son importance déterminaient s'il était considéré ou non comme un homme idéal. Cette philosophie s'appliquait également aux portraits civils à cette époque, l'idéal passant de la beauté physique ou intérieure à une démonstration de richesse et de pouvoir.

L'homme idéal : pouvoir et richesse

Portrait d'Henri VIII, par Hans Holbein le Jeune , 1540, via la Web Gallery of Art

Vous êtes riche et puissant et vous n'avez pas peur de le montrer - cette devise de vie peut être appliquée à la noblesse à l'époque de la Renaissance. Ce n'était pas une honte de démontrer votre pouvoir par la richesse, et ils n'avaient pas besoin d'idéaliser trop leur apparence dans les portraits. Si nous regardons en arrière, c'était une philosophie similaire à celle de la République romaine, lorsque les bustes réalistes étaient à la mode.

La puissante classe moyenne a commencé à monter en puissance et à accumuler ses richesses, investissant dans l'art et des artistes talentueux. Ils n'étaient pas intéressés à être dépeints comme des hommes idéalisés, mais plutôt leur moi puissant. Leur intention était d'être reconnues individuellement et non de représenter une idée généralisée de la beauté et de la perfection. Les démonstrations de richesse et de pouvoir étaient au centre de la peinture et apportaient du pouvoir aux personnalités de leurs sujets.

L'homme idéal est passé d'une jeunesse parfaite à un homme mûr. Cela se voit également en dehors de l'Italie, comme on peut le constater dans les œuvres de Jan van Eyck, Hans von Holbein et Albrecht Dürer . Bien sûr, Jésus-Christ ou les sculptures antiques étaient toujours admirées et considérées comme des idéaux, comme on peut le voir dans la peinture et les fresques du début de la Renaissance avec des scènes religieuses, complétées par des mécènes qui commandaient des œuvres d'art. Pourtant, ils étaient conscients de leur imperfection ainsi que de leur puissance. Un portrait était censé représenter l'apparence unique d'une personne avec des symboles et des arrière-plans soulignant la force d'un homme. Ce changement signifiait que l'homme idéal n'était pas reconnu comme un simple symbole, mais comme un individu qui avait le pouvoir entre ses mains. L'accent mis sur la beauté intérieure ou extérieure était éclipsé par la force individuelle.

Sir Brian Tuke , par Hans Holbein le Jeune , ch. 1527/1528 ou c. 1532/1534, via la National Gallery of Art, Washington DC

Pour résumer le concept de l'homme idéal, nous pouvons appliquer ces idées à la société actuelle. À quoi ressemblerait un homme idéal des périodes mentionnées ci-dessus sur les réseaux sociaux modernes ? Dans le premier cas, il s'entraînerait dans un gymnase tout en lisant Platon, tandis que l'idéal médiéval serait un homme spirituel essayant de se connecter avec sa beauté intérieure et soi (et idéalement être mince), et l'homme de la Renaissance montrerait sa richesse et le succès. Avec le temps, l'idée d'un homme était individualisée et difficile à suivre, mais je crois que les idéaux de la Grèce classique, de la spiritualité médiévale et du naturalisme de la Renaissance sont à ce jour trois pierres angulaires qui définissent l'idéal masculin.

Références et lectures complémentaires :

Picon, Carlos A. 2007. Art du monde classique au Metropolitan Museum of Art : Grèce, Chypre, Étrurie, Rome. non. 67, pp. 70–71, 419, New York : The Metropolitan Museum of Art.

Zanker, Paul. 2016. Portraits romains : sculptures en pierre et en bronze de la collection du Metropolitan Museum of Art . p. 3, fig. 3, New York : Le Metropolitan Museum of Art.

https://www.namuseum.gr/en/collections/

http://www.hildegard-society.org/p/liber-divinorum-operum.html

https://www.metmuseum.org/toah/hd/ropo/hd_ropo.htm

https://www.gallerieaccademia.it/en/node/1582

National Portrait Gallery Apprentissage : Focus : Hans Holbein le Jeune. Disponible: https://www.npg.org.uk/assets/files/pdf/learning/NPG_HansHobein_09.pdf

Jack Ford : l'amour divin dans le cosmos médiéval
Les cosmologies d'Hildegarde de Bingen et d'Hermann de Carintiha https://cjh.uchicago.edu/issues/spring17/8.5.pdf