La vie est absurde ! Explorer la philosophie rebelle d'Albert Camus

Qu'est-ce que l'absurde ? Pour l'écrivain existentiel français algérien Albert Camus, notre désir de sens dans un univers sans sens surgit dans l'absurde. Dans cet article, nous explorons la philosophie de l'absurde de Camus à travers un récit revisité du mythe grec de Sisyphe, ainsi que ses idées sur la rébellion et ce que signifie être un héros existentiel. Des récits alternatifs sont discutés pour vous inspirer à former votre propre philosophie de l'absurde.

Le philosophe Albert Camus

Albert Camus , Photographie de Loomis Dean, 1955, via The Washington Post, Washington

Albert Camus est né en Algérie, alors colonie française, en 1913. Il est né dans une famille pauvre mais travailleuse. Il a étudié la philosophie à l'université d'Alger, même s'il se considérait avant tout comme un écrivain et un artiste. Il a connu le succès en tant qu'écrivain dès l'âge de 22 ans lorsqu'il a publié un recueil d'essais, à partir duquel il a écrit des romans si profonds et innovants qu'il a reçu le prix Nobel de littérature en 1957.

S'inspirant d'écrivains et de philosophes existentiels comme Friedrich Nietzsche, l'écriture d'Albert Camus a exploré les thèmes existentiels de la désillusion et de l'aliénation dans une période déchirée par la guerre où les gens se sentaient abandonnés (par Dieu) et sans sens. Sa contribution majeure à la philosophie est sa vision de «l'absurde», une vision nihiliste de la vie qu'il a explorée dans ses essais, romans et pièces .

Le mythe de Sisyphe

Sisyphe , illustré par Cornelis Bloemaert et Théodore Matham , 1635-1638, via le British Museum, Londres

Il n'y a qu'un problème philosophique vraiment sérieux et c'est le suicide. Juger si la vie vaut ou ne vaut pas la peine d'être vécue revient à répondre à la question fondamentale de la philosophie.
Lignes d'ouverture, Le mythe de Sisyphe (1942)

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Pour comprendre ce qu'est 'l'absurde', il faut d'abord se pencher sur ce qu'Albert Camus considérait comme une existence absurde. Pour ce faire, il tourne notre attention vers Le mythe de Sisyphe dans un essai publié dans un recueil d'essais sous le même titre.

Sisyphe est une figure mythologique grecque qui est devenue tristement célèbre pour avoir trompé la mort, deux fois. En guise de punition pour avoir brisé l'ordre naturel, Zeus a condamné Sisyphe à faire rouler un rocher sur une colline pour le voir redescendre. Il était condamné à répéter cette tâche absurde et arbitraire pour l'éternité.

Camus compare le sort de Sisyphe à notre propre existence. D'une part, nous désirons et recherchons un sens à nos vies. Pourtant, d'un autre côté, l'univers offre une réponse muette. C'est cette combinaison de notre désir de sens et de l'absence de réponse satisfaisante (ou absolue) qui surgit dans l'absurde.

L'absurde

Florette , Photographie de Jacques-Henri Lartigue, 1944, via The Photographers’ Gallery, Londres

Il arrive que les décors s'effondrent. Lever, tram, quatre heures au bureau ou à l'usine, repas, tram, quatre heures de travail, repas, sommeil et lundi, mardi, mercredi, jeudi, vendredi et samedi, selon le même rythme - ce chemin est facilement suivi la plupart des le temps. Mais un jour le « pourquoi » surgit et tout commence dans cette lassitude teintée d'émerveillement.
Un raisonnement absurde , Le mythe de Sisyphe

Certains d'entre nous ne connaissent que trop bien ce sentiment. Nous nous trouvons assez heureux dans notre routine quotidienne jusqu'au jour où les stores s'effondrent et nous nous retrouvons à regarder un monde qui n'a aucun sens. Philosophes, artistes et poètes se sont depuis longtemps posé la question : à quoi cela sert-il ? Pour Camus, l'univers n'apporte aucune réponse. C'est notre sens de cette situation difficile que Camus compare à une sorte de éveil . Alors, comment devrions-nous réagir à la absurde ?

Camus suggère qu'il y a trois réponses possibles à l'absurde. Nous pouvons soit 'démissionner' (c'est-à-dire se suicider), faire semblant que ce n'est pas réel (déni), ou révolte contre l'absurde. Pour Camus, le suicide n'est pas une option car c'est une forme d'évasion ; c'est une forme de le déni qui ne remplace pas une solution. Le déni, soutient-il, n'est pas une option non plus parce que c'est comme se mentir à soi-même. La seule solution authentique à l'absurde doit être de révolte .

Le héros existentiel

Albert Camus , Photographie de Kurt Hutton, date inconnue, via The New York Times, New York

Vous avez déjà compris que Sisyphe est le héros absurde.
Le mythe de Sisyphe

Selon Camus, le héros absurde est presque impossible à distinguer de quelqu'un qui n'a pas encore pris conscience de l'absurde. Dans n'importe quel bus ou tram, il peut y avoir un héros absurde qui passe sa journée, comme tout le monde. La seule différence est que le héros absurde connaît l'absurde et vit sa vie malgré (en fait, dans Malgré ) ce. Camus propose que la seule réponse appropriée à l'absurde est de se révolter contre lui ; vivre avec la connaissance de l'absurde. C'est-à-dire continuer à vivre et à chercher du sens, même si l'univers n'en fournira aucun. C'est ce que signifie vivre absurdement .

Albert Camus dit que c'est cette révolte qui donne sa valeur à la vie. En connaissant l'absurde, le but de la vie est de vivre et de vivre librement. Une conséquence de vivre l'absurde est de savoir qu'il n'y a pas de grande échelle ou d'idéal absolu par lequel nous pouvons mesurer la valeur des choses. C'est pour cette raison que Camus privilégie la quantité à la qualité dans notre façon de vivre. S'il n'y a pas d'idéal absolu à partir duquel les choses peuvent avoir une valeur, tout ce que nous pouvons faire est de trouver une sorte de valeur à faire les choses pour le plaisir de les faire. Le but, s'il peut y en avoir un, est d'en expérimenter le plus possible.

Pour Sisyphe, il crée du sens en accomplissant sa tâche malgré son non-sens. C'est à cause de cela que Camus déclare qu'il faut imaginer Sisyphe heureux.

Si romantique!

Le Passage Clouté de Brassaï (Gyula Halász), 1937, via Art Institute Chicago, Chicago

Bien sûr, tout le monde n'est pas d'accord avec Camus. Même si l'on accepte l'absurdité de la vie, il peut y avoir d'autres manières de la comprendre et d'y répondre.

Le philosophe Robert Solomon (2006) demande : La vision d'Albert Camus est-elle héroïque ou romantique ? Selon Solomon, il y a un élément d'apitoiement sur soi dans le point de vue de Camus qui est trop romancé dans sa réponse à l'absurde. Même l'utilisation par Camus des mots révolte, défi et rébellion semble avoir une touche artistique. Il n'est donc pas étonnant que les poètes, les artistes et les musiciens de rock se soient depuis longtemps inspirés de la philosophie rebelle d'Albert Camus. Il vise à inspirer la liberté, la rébellion et l'hédonisme autant qu'il offre une vision philosophique de la vie.

On peut aussi se demander si les prémisses de l'analyse de l'absurde par Camus sont rationnelles. Avons-nous vraiment besoin qu'il y ait un Dieu ou un idéal absolu en dehors de nous pour que la vie ait un sens ? Beaucoup d'athées d'aujourd'hui, ainsi que certains théistes, conviendront que nous créons nous-mêmes le sens et que nous ne déduisons pas le sens d'une source transcendante plus grande.

Enfin, on peut se demander si l'absurde est un problème qu'il faut résoudre. Thomas Nagel, philosophe et commentateur des vues d'Albert Camus, propose une nouvelle (et moins sérieuse) version de l'absurde dans son article de 1971, L'absurde .

Pourquoi si sérieux?

Le plaisir de la foire - Deux à la foire par Kurt Hutton, 1938, via British Photography The Hyman Collection, Londres

Nous ne pouvons pas vivre des vies humaines sans énergie et attention, ni sans faire des choix qui montrent que nous prenons certaines choses plus au sérieux que d'autres. Pourtant nous avons toujours à notre disposition un point de vue extérieur à la forme particulière de nos vies, dont le sérieux paraît gratuit. Ces deux points de vue incontournables se heurtent en nous, et c'est ce qui rend la vie absurde.
L'absurde

Imaginez que vous passez une semaine particulièrement difficile au travail. Vous avez des obligations et des délais jusqu'aux yeux et vous êtes stressé au-delà de toute croyance. A chaque instant vous êtes submergé par le sérieux de vos engagements. Imaginez maintenant que vous êtes allongé dans votre lit une nuit, l'esprit en ébullition, incapable de vous reposer. Vous vous levez du lit et sortez pour regarder les étoiles. Là, vous voyez des milliers d'étoiles s'étendre devant vous, un petit aperçu de la gamme apparemment infinie de mondes lointains. Il vous apparaît que vous et vos objectifs, bien qu'importants pour vous maintenant, sont insignifiants dans le grand schéma des choses. Vous sentez vos épaules se détendre et pousser un soupir de soulagement.

Ce que cet exemple montre, c'est que les humains ont une capacité unique à ' voir ' choses au-delà d'eux-mêmes. D'un point de vue personnel, nous voyons et ressentons le sérieux de nos vies. Cependant, nous pouvons également voir nos vies de l'extérieur de nous-mêmes, ce que Nietzsche a comparé à une perspective divine ou à ce que nous pourrions appeler une vue à vol d'oiseau. De ce point de vue, nous voyons à quel point nos vies sont petites et insignifiantes dans la grande échelle de l'histoire et du lieu. Selon Nagel, l'absurde naît de la collision entre le sérieux avec lequel nous prenons notre vie et la possibilité perpétuelle de considérer tout ce dont nous sommes sérieux comme arbitraire, sujet au doute.

Détachement ironique

Production d'En attendant Godot par Samuel Beckett, photographié par Boris Lipnitzki, 1953, via la British Library, Londres

Pour Nagel, nous n'avons pas besoin d'investir tous nos efforts pour nous rebeller contre l'absurde. Au lieu de cela, nous pouvons adopter une attitude de détachement ironique.

Si […] il n'y a aucune raison de croire que quelque chose compte, alors cela n'a pas d'importance non plus, et nous pouvons aborder nos vies absurdes avec ironie au lieu d'héroïsme ou de désespoir.

Avoir une attitude de détachement ironique ne signifie pas nécessairement que nous devons être apathiques. Au contraire, nous devrait vivre nos vies avec un but. Cependant, nous devrions également réaliser l'absurdité de nos actions dans le grand schéma des choses. C'est entre ces deux points de vue que nous vivons l'absurde.

Vers une philosophie de l'absurde par Albert Camus

Mascarade de renards par Rosalind Fox Solomon, 1993, via Bruce Silverstein Gallery, New York

À ce stade, vous vous demandez peut-être; est-ce que je pense que la vie est absurde? Peut-être pensez-vous que la vie a un but intrinsèque et que vous n'êtes donc pas d'accord avec les philosophies susmentionnées. Dans ce cas, vous voudrez peut-être considérer d'où vient cette finalité intrinsèque (si ce n'est votre propre pensée). Même si l'on croit en une source transcendante de sens, comme le philosophe existentiel chrétien Soren Kierkegaard l'a fait, des questions subsistent quant à l'origine de cette source son sens et si nous pouvons savoir avec certitude quel est le sens de notre vie. Vous pouvez même vous demander si ces questions sont importantes. Vous pouvez décider que ce qui compte, c'est croyance que la vie, dans un certain sens, a un but et un sens.

D'un autre côté, peut-être vous rapprochez-vous d'Albert Camus ou de Thomas Nagel pour penser que la vie est absurde. La question reste alors de savoir comment vous souhaitez vivre votre vie absurde. Adoptez-vous l'approche camusienne et vous révoltez-vous contre l'absurde, vivez-vous une vie de rébellion ? Ou prenez-vous l'approche Nagelean et vivez une vie avec une attitude de détachement ironique. Peut-être êtes-vous d'accord avec Solomon, qui suggère que le problème de l'absurde est peut-être trop médiatisé et qu'il ne s'agit pas du tout d'un vrai problème. Quelle que soit votre réponse, vous aurez formé votre propre philosophie de l'absurde.