Le sublime : un concept esthétique en mutation

Une rencontre avec le sublime est une expérience pas comme les autres. La mâchoire tombe, la colonne vertébrale fourmille et l'esprit patauge dans sa tentative de donner un sens aux choses. C'est énervant mais apaisant, joyeux et indéterminé. Pourtant, qu'est-ce qui cause exactement ce sentiment? Est-ce un net positif ? Et, d'ailleurs, comment a-t-il été interprété dans toute la philosophie occidentale ?

Le sublime comme parfait et évocateur : Longinus

La Naissance de Vénus par Sandro Botticelli, ca. 1485, via les Offices, Florence

La première discussion de sublimité en philosophie occidentale paru dans un essai intitulé Péri Hupsous (traduisant « On the Sublime ») par le critique grec du premier siècle, Longin . L'œuvre était une critique littéraire, dans laquelle Longin appliquait le concept de sublimité au langage et rhétorique . En particulier, Longinus a proposé que le pouvoir des grandes conceptions et l'inspiration de l'émotion véhémente étaient la clé de la sublimité telle qu'on la trouve dans la rhétorique (Longinus, dans Brady, 2013). Lorsque ces caractéristiques sont présentes, un langage «élevé» (et donc sublime) en résultera.

Mer de Glace (Das Eismeer) par Caspar David Friedrich, 1824, via Kunsthalle Hamburg

Ce qui distinguait la conception originale de Longinus de celles à venir, c'est qu'il considérait la sublimité comme un état de perfection - celui qui nous élève naturellement (Longinus, dans Brady, 2013). C'est cette idée de perfection qui sera remise en question et modifiée au cours des siècles à venir.

L'idée de sublimité est restée largement en sommeil après les écrits de Longinus, étant un concept plus ou moins exclusif à la pensée religieuse. Ce n'est qu'au XVIIe siècle que la notion redevint prédominante, après le poète Nicolas Boileau traduction de Péri Hupsous vers le français (Brady, 2013).

Vous appréciez cet article ?

Inscrivez-vous à notre newsletter hebdomadaire gratuiteRejoindre!Chargement...Rejoindre!Chargement...

Veuillez vérifier votre boîte de réception pour activer votre abonnement

Merci!

Émotions mixtes dans le sublime : John Dennis

Destruction de Pompéi et d'Herculanum par John Martin, ca. 1821, via Tate Modern, Londres

Le critique et dramaturge anglais John Dennis (1658-1734) a élargi le concept de sublimité, l'abordant du point de vue de poésie . Il a fait valoir que toutes les choses qui évoquent une émotion intense dans la poésie doivent également être considérées comme évocatrices de la sublimité. Cela allait des phénomènes surnaturels (tels que les démons, les sorcières et les dieux) aux phénomènes naturels (tels que les tremblements de terre et les inondations).

Dennis, contrairement à Longinus, a mis l'accent sur l'élément de terreur présent dans la sublimité. Par exemple, en évoquant son expérience dans les Alpes, lors de sa grande tournée , Il a décrit:

…une Horreur délicieuse, une Joie terrible, et en même temps… J'étais infiniment content, je tremblais.
(Dennis, dans Nicolson, 2011).

Une avalanche dans les Alpes par Phillip James De Loutherbourg, 1803, via Tate Modern, Londres

La conception de Dennis s'écarte de celle de Longinus de deux manières importantes.

Premièrement, Dennis a élargi la catégorie de sublimité pour englober beaucoup d'autres choses (phénomènes naturels et surnaturels), pas seulement le langage. Et deuxièmement, il a introduit la notion de terreur et de menace dans sa conception – jetant ainsi les bases de la philosophes venir.

La sublime contre la beauté : Joseph Addison

Le Gouffre du Colorado par Thomas Moran, 1874, via United States Geological Survey

Peu après Dennis, essayiste anglais Joseph Addison (1672-1719) ajoute au concept, le distinguant du beau dans son essai Sur les plaisirs de l'imagination (1712). Il a dit:

Les beautés du jardin ou du palais le plus majestueux se trouvent dans une boussole étroite, l'imagination les parcourt immédiatement et a besoin d'autre chose pour la satisfaire ; mais, dans les vastes champs de la nature, la vue va et vient sans enfermement, et se nourrit d'une variété infinie d'images, sans période ni nombre déterminés.
(Addison, dans Brady, 2013).

La conception d'Addison préfigurait celle de Edmond Burke (1729-1797), dans son affirmation du beau comme quelque chose avec des limites et un ordre stricts, qui se situe dans une boussole étroite. De même, Addison a également identifié le concept d'infini comme une caractéristique clé du sublime.

Terreur et pouvoir dans le sublime : Edmund Burke

Pêcheurs en mer par Joseph Mallord William Turner, 1796, via Tate Modern, Londres

La philosophie d'Edmund Burke sublimité est venu après Addison et a sans doute été la première discussion complète et systématique du concept.

Les compréhensions précédentes de la sublimité étaient centrées sur la magnitude et l'échelle. Par exemple, on pensait que la simple hauteur d'une montagne ou l'étendue infinie d'un océan était la caractéristique qui inspirait la réponse émotionnelle. Burke n'était pas d'accord avec cela. Au lieu de cela, en accord avec Addison, il a soutenu que la terreur était le principe directeur du sublime (Burke, dans Brady, 2013). Autrement dit, sans terreur, il ne peut y avoir de sublime.

En plus de la terreur, Burke a souligné le rôle de « l'obscurité » dans la sublimité. Par obscurité, Burke désigne ce que nous trouvons difficile et incompréhensible à imaginer. Les choses incompréhensibles sont celles de la mort, de l'infini et de l'éternité, entre autres. Lorsque nous regardons un horizon océanique, par exemple, nous avons du mal à conceptualiser qu'il n'y a pas de frontière à l'eau. Ces choses que nous avons du mal à saisir pleinement dans leurs implications, nous laissant ainsi confus et énervés.

Matin dans les Monts des Géants par Caspar David Friedrich, vers 1810/11, via Alte Nationalgalerie

Burke a également affirmé que le pouvoir était nécessaire à l'objet sublime. L'objet doit avoir la supériorité sur le sujet, en termes de pouvoir. Par exemple, de nombreux phénomènes naturels sont incontrôlables, comme une tornade ou un tsunami, et sont donc plus puissants que nous. Le sublime naît donc du danger, d'où son rapport étroit avec la terreur.

Ces caractéristiques - terreur, obscurité et puissance - font de la sublimité burkéenne une expérience inconfortable et difficile autant qu'agréable, s'inspirant de l'idée de John Dennis d'en faire une horreur délicieuse.

Cela étant dit, cependant, Burke a tenu à distinguer que ce qui rend l'horreur délicieuse, c'est que le danger et la terreur ne menacent pas réellement le sujet. En d'autres termes, le spectateur de l'objet sublime est à l'abri de son danger potentiel, permettant ainsi une contemplation esthétique de celui-ci.

Sublimité mathématique et dynamique : la philosophie d'Emmanuel Kant

Chutes de Shoshone sur la rivière Snake, Idaho par Thomas Moran, ca. 1875, via le Chrysler Museum of Art, Virginie

Comme avec Edmund Burke, allemand Idéaliste Emmanuel Kant a exposé une conception systématique de la sublimité dans son Critique du jugement (1790).

Kant a en outre souligné la différence entre beauté et sublimité. Il a fait valoir que la sublimité exigeait «l'absence de forme» et «l'illimité», d'où la raison pour laquelle elle est souvent mieux illustrée dans la nature. Il a également distingué entre deux catégories distinctes d'expérience sublime : la mathématique et la dynamique.

Le mathématique se produit lorsque nous essayons de comprendre quelque chose d'incompréhensible (le plus souvent l'infinitude), entraînant l'échec de nos sens et la raison prenant leur place. C'est dans cette expérience que nous prenons conscience des limites de nos sens et, au contraire, de la force de nos capacités de raisonnement. Comme Kant l'a écrit :

L'insuffisance même de notre faculté d'estimer la grandeur des choses du monde sensible éveille le sentiment d'une suprasensible faculté en nous.
(Kant, CPJ , dans Brady, 2013).

Brume à Kanab Canyon, Utah par Thomas Moran, 1892, via le Smithsonian American Art Museum, Washington DC

Comment cela fonctionne-t-il en réalité ?

Disons que nous regardons le ciel par une nuit sans nuages, rempli d'étoiles. Nous ne pouvons pas, d'un coup d'œil, saisir la totalité de ce que nous voyons. En d'autres termes, nous ne pouvons saisir qu'un seul segment d'étoiles à la fois. Nous pouvons essayer de prendre le tout comme un seul - par exemple toutes les étoiles à la fois - mais nous réaliserons bientôt qu'il n'y a pas de frontières dans le ciel nocturne, seulement l'infinitude. En d'autres termes, un état d'« illimité » existe.

Dans cette situation, nos sens et notre imagination ont fait de leur mieux pour capturer ce que nous voyons, mais ont atteint une limite de perception. Il s'ensuit que quelque chose d'une capacité supérieure prend la place de l'imagination et des sens, nous permettant ainsi de comprendre ce que nous voyons. Par conséquent, cela donne lieu à une sensation agréable. Ainsi, le sublime mathématique nous fait prendre conscience d'une faculté de l'esprit qui surpasse toute mesure des sens (Kant, CPJ , dans Brady, 2013).

Un rêve d'Italie par Robert Duncanson, 1865, via le Birmingham Museum of Art, Birmingham, Alabama

Le sublime dynamique, en revanche, nous fait prendre conscience de notre liberté. On le trouve le plus souvent dans la nature.

Comme l'a souligné Burke, c'est le danger et son pouvoir potentiel sur nous qui est une caractéristique essentielle de la sublimité. Cependant, ce qui est essentiel lorsque nous faisons l'expérience de la sublimité, c'est que nous sommes en toute sécurité détachés de ce danger. Par exemple, observer une tempête en mer depuis la sécurité du rivage; voir une tornade s'éloigner et se dissiper à l'horizon. C'est pour cette raison que le sublime constitue un plaisir négatif, dans lequel nous éprouvons :

Une alternance rapide de répulsion et d'attirance pour un seul et même objet.
(Kant, CPJ , dans Brady, 2013).

S'il n'y avait pas cet élément de sécurité, nous ne pourrions pas faire l'expérience de la sublimité, car nous ne serions concernés que par les dangers immédiats auxquels nous sommes confrontés. Cependant, comme nous sommes en sécurité, nous sommes capables de contempler l'objet esthétiquement. Ainsi, nous sommes rendus conscients de notre liberté, pouvant ressentir la peur sans vraiment craindre ce que nous voyons.

L'émancipation de soi : Arthur Schopenhauer

Le navire négrier par J.M.W. Turner, 1840, via le Musée des beaux-arts de Boston

Suivant sa vision pessimiste de l'existence, le philosophe allemand Arthur Schopenhauer attribuait toute souffrance à une chose qu'il appelait la « volonté ». En termes très simples, la « volonté » est celle de l'effort et du désir ; c'est notre attachement fondamental à tout ce qui existe. En éliminant la volonté de nos vies, Schopenhauer pensait que nous pouvions atteindre un état de sérénité et de connaissance supérieure, semblable à celui de nirvana dans le bouddhiste tradition.

L'une des façons dont la volonté peut être supprimée, a-t-il soutenu, est la contemplation esthétique. Ainsi, face au sublime, nous nous trouvons émancipés de la volonté qui nous fait souffrir. Comme le dit Schopenhauer lui-même :

[S]i nous nous perdons dans la contemplation de l'infinie grandeur de l'univers dans l'espace et dans le temps, méditons sur les millénaires passés et sur ceux à venir… nous nous sentons réduits à rien.
(Schopenhauer, WWR , dans Brady, 2013 [soulignement ajouté]).

Le sublime nous permet ainsi d'échapper aux désirs et aux douleurs qui composent le quotidien, nous amenant à un état de sérénité. Nous ne voyons pas le monde à travers l'objectif d'un individu désirant, mais simplement pour ce qu'il est, dépouillé de «volonté». Par conséquent, pour Schopenhauer, la sublimité est aussi un moyen d'atteindre la vérité objective.

Désert et sauvage : John Muir sur le sublime

Parmi la Sierra Nevada, Californie par Albert Bierstadt, 1868, via Fine Art America

Comme nous l'avons vu, la sublimité était à l'origine liée à la perfection de la rhétorique et du langage. Au fil du temps, il s'est élargi pour inclure l'ineffable, comme l'infini et la mort, et à travers le travail de Burke et Kant, il est devenu fortement associé à la terreur. De même, à la suite de Kant et de Schopenhauer, il a également été pensé comme un moyen d'approfondir notre connaissance du monde et de nous-mêmes. De toute évidence, la sublimité est un concept qui n'a cessé de croître et de s'étendre depuis sa genèse.

Au XIXe siècle, les écrits de Transcendantalistes , tel que Ralph Waldo Emerson et Henry David Thoreau , a élargi le concept de sublimité que l'on trouve dans la nature et la nature sauvage. Cependant, encore plus influent dans ce domaine était le travail de naturaliste John Muer, qui était responsable de fonder la sublimité, dans sa forme la plus élevée, comme une chose trouvée dans le désert.

Yosémite par Albert Bierstadt, vers 1875, via Sotheby's

Bien que Muir n'ait jamais décrit une théorie de la sublimité aussi complète que celle de Kant ou de Burke, c'était sans doute sa force. Ses écrits portent avant tout sur les objets qui donnent lieu à de sublimes rencontres. En se concentrant ainsi sur les objets, par opposition à l'expérience du sujet de ces objets, Muir a évité la critique de anthropocentrisme perçu à Kant. Au lieu de cela, la sublimité était fondée comme une caractéristique de l'objet - par ex. la chaîne de montagnes ou la chute d'eau - et pas seulement celle de l'esprit du sujet.

Dans philosophie contemporaine , cet enracinement et cette exaltation de la sublimité dans la nature sauvage ont été utilisés comme base morale dans l'éthique environnementale pour la protection ultérieure de l'environnement (Brady, 2013).

On le voit, le sublime est à la fois intemporel et sans frontière. C'est un concept, et une expérience humaine, aussi ancienne que celle de l'amour et de la mort. Et, comme l'ont clairement indiqué les idéalistes allemands, c'est quelque chose à rechercher. Non seulement acquérons-nous une connaissance plus profonde du monde à travers la sublimité : nous acquérons une connaissance plus profonde de nous-mêmes.