Vivons-nous dans la Burnout Society de Byung-Chul Han ?

Au cours du siècle dernier, nous sommes passés d'une société « négative » d'interdits, de règles et de contrôles stricts à une société qui nous oblige à constamment nous déplacer, travailler, consommer. Notre paradigme dominant nous dit que nous devrions toujours faire quelque chose. Nous sommes entrés dans ce que Byung-Chul Han, philosophe et théoricien culturel contemporain d'origine sud-coréenne et basé en Allemagne, appelle « la société de la réussite », qui se caractérise par une compulsion à l'action à tout moment. Nous nous sentons mal à l'aise, nous ne pouvons pas rester assis, nous ne pouvons pas nous concentrer ou faire attention aux choses qui comptent, nous sommes anxieux de manquer quelque chose, nous ne nous écoutons pas, nous n'avons aucune patience et surtout nous ne pouvons jamais nous permettre de nous ennuyer. Notre mode de consommation actuel a déclaré la guerre à l'ennui et notre mode de production a déclaré la guerre à l'oisiveté.

Byung-Chul Han et la fin du capitalisme stable

Au cours des dernières décennies, il y a eu une augmentation constante de la popularité des livres d'auto-assistance et une nouvelle glorification de la culture « hustle ». Travailler un emploi de 9h à 17h ne suffit plus, vous avez besoin de plusieurs sources de revenus et d'une « bousculade parallèle ». On voit aussi l'influence croissante de la gig economy, avec des géants comme Uber ou DoorDash, qui signale la disparition de l'ancien fordiste modèle de travail, où un travailleur pouvait se présenter régulièrement à son travail 9-5 pendant quarante ans d'affilée.

Ces relations stables sont inimaginables dans le climat actuel qui exige une transformation, une accélération, une surproduction et un dépassement constants. Il n'est donc pas surprenant que nous nous trouvions au milieu d'une crise d'épuisement et d'épuisement. Il n'est plus aussi efficace de se faire dire 'tu dois faire ça'. Le langage a plutôt changé en 'tu peux faire ça' pour que tu t'exploites volontairement sans fin.

Byng Chul Ils ont affirme que nous ne vivons plus dans une société d'interdiction, de négation et de limitation mais dans une société de positivité, d'excès et de dépassement. Ce changement rend les sujets beaucoup plus productifs qu'ils ne pourraient jamais l'être sous un système prohibitif strict. Repensez au genre d'auto-assistance. Qu'est ce que ça fait? Il guide le sujet pour se réguler, se maintenir et s'optimiser. Il promeut une expérience de vision tunnel de la subjectivité isolée dans sa bulle de soi.

Notre expérience n'est jamais liée à des systèmes plus vastes qui fonctionnent silencieusement en dessous, limitant et rendant possible notre capacité à agir, mais se concentrent uniquement sur ce que vous pouvez faire en tant qu'individu, comment vous pouvez obtenir un meilleur emploi ou comment vous pouvez faire plus de profits. en tant qu'entrepreneur. L'entraide est symptomatique des sociétés capitalistes. Aucune autre société n'a ressenti le besoin de produire un genre qui guide ses propres sujets sur la manière de mieux s'intégrer dans sa structure.

Notre monde est éphémère

De la même manière que l'économie des petits boulots est devenue prédominante, remplaçant des relations sociales auparavant stables par des relations dispersées et temporaires qui sont installées ad hoc, notre attention s'est également dispersée. La contemplation profonde et l'ennui sont devenus presque impossibles à notre époque d'hyperstimulation. Tout ce qui était considéré comme solide fond lentement, se décompose en ne laissant derrière lui que des connexions fragmentaires qui disparaissent à un rythme accéléré. Même la religion qui enracinait les gens dans un récit fort a desserré son emprise.

Byung Chul Han dit :

« La perte moderne de Foi ne concerne pas seulement Dieu ou l'au-delà. Elle implique la réalité elle-même et rend la vie humaine radicalement éphémère. La vie n'a jamais été aussi éphémère qu'aujourd'hui. Pas seulement la vie humaine, mais le monde en général devient radicalement éphémère. Rien ne promet de durée ou de substance [Bestand]. Face à ce manque d'Etre, la nervosité et le malaise surgissent. Appartenir à une espèce pourrait profiter à un animal qui travaille pour son espèce pour atteindre la brute Gelassenheit. Cependant, l'ego de la modernité tardive [Ich] est tout à fait seul. Même les religions, en tant que thanatotechniques qui supprimeraient la peur de la mort et produiraient un sentiment de durée, ont fait leur temps. La dénarrativisation générale du monde renforce le sentiment de fugacité. Cela rend la vie nue.
(22 ans, société Burnout)

L'émergence de la culture de l'état d'esprit

Dans le contexte actuel, il n'est pas surprenant que nous assistions à un autre phénomène curieux : l'émergence de ce qu'on peut appeler l'optimisme autoréférentiel. C'est une croyance répandue, presque religieuse, selon laquelle il faut être optimiste tout le temps. Cette attitude optimiste n'est pas ancrée dans quelque chose de réel ou d'actuel, mais seulement en elle-même. Vous devriez être optimiste non pas parce que vous avez réellement quelque chose de concret à espérer, mais juste pour le plaisir.

Ici, nous voyons la création du mythe de «l'état d'esprit», la notion que votre état d'esprit est la seule chose qui vous empêche de réussir. Le sujet se reproche ses propres échecs, se surmène et s'exploite pour répondre à ces attentes sociétales toujours plus rapides. L'effondrement est inévitable. Nos corps et nos neurones sont physiquement incapables de suivre.

On assiste ici à l'inversion finale de la relation objet-sujet. S'il était autrefois banal de croire que votre réalité matérielle, votre communauté, votre statut économique contribuaient à façonner votre identité, aujourd'hui cette relation est chamboulée. C'est tu qui détermine votre réalité matérielle et votre statut économique . Le sujet crée sa propre réalité.

Une idée connexe est la popularité croissante et la croyance en «la loi de l'attraction», selon laquelle les pensées positives vous apporteront des résultats positifs dans la vie et les pensées négatives vous apporteront des résultats négatifs. Vous déterminez tout avec vos pensées, avec votre état d'esprit. La raison pour laquelle vous êtes pauvre n'est pas à cause d'un problème matériel, politique et économique. structures vous garder pauvre, mais parce que vous avez une vision négative de la vie. Si vous échouez, vous devriez travailler plus dur, être plus optimiste et avoir un meilleur état d'esprit. Ce climat social de surperformance, de surmenage et de positivité toxique mène à notre épidémie de burn-out moderne.

La montée des excès de positivité

Dès le départ, Byung-Chul Han postule qu'un changement majeur s'est produit au cours des dernières décennies en ce qui concerne le type de maladies et de pathologies qui nous frappent. Ils ne sont plus négatifs, attaquant notre immunologie de l'extérieur mais au contraire, ils sont positifs. Ce ne sont pas des infections mais des infractions.

Il n'y a jamais eu un autre moment dans l'histoire où les gens semblent souffrir d'un excès de positivité - non pas de l'attaque de l'étranger, mais de la multiplication cancéreuse du même. Il parle ici de maladies mentales comme le TDAH, la dépression, le syndrome d'épuisement professionnel et le trouble borderline.

L'étranger a été supplanté : le touriste moderne le parcourt désormais en toute sécurité. Nous souffrons de la violence du Soi, pas de l'Autre. La protestant l'éthique et la glorification du travail n'ont rien de nouveau ; cependant, cette vieille subjectivité qui était censée avoir aussi du temps pour des relations saines avec les partenaires, les enfants et les voisins n'existe plus. Il n'y a pas de limite de production. Rien n'est jamais assez pour l'ego moderne. Il est condamné à mélanger sans cesse ses nombreuses angoisses et désirs, sans jamais les résoudre ou les satisfaire, mais seulement passer de l'un à l'autre.

Byung-Chul Han affirme que nous nous sommes éloignés des modes de répression externe, de la société disciplinaire. La société de la réussite se caractérise plutôt non par une coercition extérieure mais par une imposition interne. Nous ne vivons plus dans une société de la prohibition mais dans une société compulsivement libre dominée par l'affirmation, l'optimisme et par conséquent le burnout.

Byung-Chul Han et l'épidémie de burn-out

Le syndrome de burn-out a 2 dimensions. Le premier est l'épuisement, l'épuisement physique et mental causé par une dépense d'énergie rapide. La seconde est celle de l'aliénation, le sentiment que le travail que vous faites n'a pas de sens et qu'il ne vous appartient pas vraiment. L'expansion du système de production s'accompagne d'une étroitesse toujours croissante des fonctions à remplir par les ouvriers .

C'est le lieu paradoxal dans lequel se trouve le travailleur post-fordien. Il doit constamment développer de nouvelles compétences, adopter, apprendre, maximiser son efficacité et globalement élargir ses compétences au maximum juste pour être utilisé dans des rôles de plus en plus étroits dans le système de fabrication. Certaines industries, comme l'industrie des services, sont relativement à l'abri de ce processus car un travail comme 'serveur' ne devient pas plus efficace en étant conçu dans plusieurs rôles, mais cette tendance existe néanmoins dans la plupart des industries.

Nos nerfs sont frits, saturés, épaissis, atrophiés, surexcités et surmenés. Nous sommes violemment dépassés. C'est là que j'ai compris à quel point la boucle était bouclée et à quel point la culture du burnout était impuissante à répondre à sa propre crise. Le déploiement de gourous de l'entraide qui vous aident à faire face à l'épuisement professionnel est un autre facteur qui contribue à sa perpétuation. En considérant l'épuisement professionnel comme quelque chose à régler par encore plus d'auto-amélioration, nous avons totalement raté la cible. Comme c'est typique de la société de la réalisation qui voit tout ce qui se dresse sur son chemin comme un problème à résoudre.

L'épuisement professionnel ne peut pas être résolu, du moins pas par l'auto-assistance. Elle exige quelque chose de plus : l'examen et le changement des systèmes sociaux, culturels et économiques qui lui donnent naissance. Jusqu'à ce que le cœur du problème soit résolu, les structures dans lesquelles nous nous trouvons continueront à reproduire le même problème, maintes et maintes fois.