Pygmalion et Galatée : un mythe sur la création et l'amour

Pygmalion et la série d'images - The Hand Refrains (à gauche), The Godhead Fires (au milieu), The Soul Attains (à droite), Edward Burne-Jones, 1878, Birmingham Museums.
L'histoire de Pygmalion et Galatée est l'un des mythes classiques les plus populaires jamais racontés. Dans le mythe, Pygmalion, un sculpteur chypriote, tombe amoureux de sa statue, Galatée. À la fin, Aphrodite, la déesse de l'amour, exauce son souhait et rend la statue réelle. Le mythe de Pygmalion a influencé d'innombrables adaptations littéraires et inspiré d'innombrables œuvres d'art. Cela reste un mythe fascinant sur le pouvoir de l'amour et de la création artistique.
Le mythe de Pygmalion et Galatée
Le nom Galatée

Pygmalion et l'image - Les feux de la divinité , Edward Burne Jones , 1878, Musées de Birmingham.
Bien qu'aujourd'hui le mythe soit largement connu sous le nom de mythe de Pygmalion et Galatée, ce n'était pas le cas dans l'Antiquité.
En fait, tous les auteurs anciens, y compris Ovide, ignorent le nom de Galatée. Le mythe était simplement connu sous le nom d'histoire de Pygmalion et de l'Image. Selon certaines versions alternatives, la statue était une image de Vénus et de Pygmalion, roi de Chypre.
La première mention du nom Galatée apparaît dans l'œuvre dramatique de Jean-Jacques Rousseau Pygmalion en 1770. On ne sait pas si Rousseau a inventé le nom de Galatée pour la statue ou s'il a simplement été le premier à l'enregistrer comme tel. Néanmoins, à partir de ce moment-là, le nom est devenu courant.
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Merci!Mais pourquoi le nom de Galatea en particulier ? Selon une vue , une explication pourrait être que le nom sonnait familièrement ancien aux oreilles du public européen du XVIIIe siècle. En outre, l'ancien mythe grec de Galatée et de Polyphème était bien connu à l'époque.
Pygmalion voit les propoïtides

Pygmalion et l'image - Les désirs du cœur , Edward Burne Jones , 1878, Musées de Birmingham.
La version la plus complète de l'histoire se trouve dans Ovide Métamorphoses (X.243-297) . L'histoire commence par un autre mythe; celle des Propoïtides.
Les Propoitides étaient un groupe de femmes vivant à Chypre qui avaient nié que Vénus - l'équivalent romain de Aphrodite – était leur déesse. Enragée, Aphrodite a puni les femmes qui sont devenues les premières prostituées de l'histoire. Dans les mots d'Ovide :
les obscènes Propoétides osèrent nier la divinité de Vénus, faute de quoi (et c'est une renommée commune) ils furent les premiers à criminer leurs corps, par la colère de Vénus ; et la honte si rougissante a été perdue, Le sang blanc, dans leurs mauvais visages, est devenu si rapide, si dur, qu'il n'était pas étonnant qu'ils aient été transformés avec une petite monnaie en pierres dures et sans vie. (Ov. rencontré)
L'histoire des Propoïtides est intéressante pour qui s'intéresse à la histoire de la prostitution car il présente tous les stéréotypes entourant la profession avec une bonne dose de misogynie reflétant parfaitement les idées des sociétés grecques et romaines dominées par les hommes.
En dehors de cela, l'histoire des Propoïtides dans Ovide fonctionne comme un prélude au mythe de Pygmalion. Pygmalion était un sculpteur vivant également à Chypre. Après avoir vu le mode de vie immoral des Propoitides, il a été choqué. De dégoût, il a décidé de chercher une vie d'isolement loin des femmes.
Pygmalion crée la statue

Pygmalion et l'image - La main s'abstient , Edward Burne Jones , 1878, Musées de Birmingham.
Puisque Pygmalion était sculpteur, il a décidé de créer la statue parfaite. Il a peut-être décidé de rester à l'écart des femmes, mais rien ne pouvait l'empêcher de créer la femme idéale à l'aide de son ciseau.
La femme idéale de Pygmalion était faite d'ivoire blanc comme neige. Les proportions étaient parfaites. Aucune femme dans la vraie vie ne pourrait s'approcher de la beauté de la création de Pygmalion.
La statue était en fait si bien faite que quelqu'un pourrait facilement la confondre avec une vraie femme. Tout cela était dû au talent de sculpteur de Pygmalion :
Il est apparu en vérité
une vierge parfaite avec la grâce de la vie, mais dans l'expression d'une telle modestie tout mouvement était retenu - et ainsi son art
caché son art.
Pygmalion tombe amoureux de la statue

Pygmalion et Galatée , Auguste Rodin , sculpté env. 1908–9, Le Metropolitan Museum of Art.
Très vite, Pygmalion devient obsédé par sa création. Galatea était non seulement belle mais aussi parfaite. Contrairement aux Propoitides, elle était incapable de participer à des activités immorales. La beauté de la statue était si grande que de nombreux auteurs anciens ont écrit qu'il s'agissait d'un portrait parfait de Vénus, la déesse de la beauté et de l'amour.
Pygmalion était amoureux. Certes, Galatée était un être inanimé mais cela n'a pas empêché Pygmalion d'éprouver pour elle une grande affection et de la traiter comme sa femme. Au cours des choses, le sculpteur a commencé à essayer de se tromper en croyant que Galatée est une vraie femme :
Il lève les deux mains pour sentir l'œuvre, et se demande s'il peut s'agir d'ivoire, car cela lui semble plus vraiment de la chair. —
son esprit refusant de le concevoir comme de l'ivoire, il le baise et sent
ses baisers sont rendus. Et parlant d'amour, le caresse avec des mains aimantes qui semblent faire une empreinte, sur les parties qu'elles touchent, si réelles qu'il craint alors de se meurtrir
elle par son empressement pressant.
De plus, il a commencé à apporter à la statue des cadeaux de grande valeur pour lui faire plaisir, tout comme il le ferait avec une vraie femme. Il a également habillé Galatée de vêtements et de bijoux, même si, comme le dit Ovide, elle était plus belle nue. Enfin, Pygmalion a placé sa création sur un lit avec des oreillers et des draps coûteux.
Pygmalion prie Vénus

Pygmalion priant Vénus pour animer sa statue , Jean-Baptiste Baron Regnault , 1786, Versailles, via le ministère français de la Culture.
Le jour de la fête de Vénus, Pygmalion fit une offrande à la déesse et, debout sur l'autel, il murmura :
Si c'est vrai,
O dieux, que vous puissiez tout donner, je prie
avoir pour épouse […]
Un comme mon ivoire [Statue].
Vénus a entendu le souhait de Pygmalion et a fait flamber la flamme trois fois comme signe qu'elle a compris ce qu'il avait demandé.
La statue est vivante !

Pygmalion et l'image - L'âme atteint , Edward Burne Jones , 1878, Musées de Birmingham.
Lorsque Pygmalion est rentré chez lui, il s'est approché de sa femme d'ivoire et l'a embrassée sur les lèvres. À ce moment-là, quelque chose d'étrange s'est produit. Cette fois, il n'eut pas à prétendre que ses lèvres étaient chaudes. Cette fois, les lèvres étaient réellement chaudes et ressemblaient à des lèvres humaines.
Pygmalion fasciné embrassa à nouveau Galatée et lui toucha le sein de la main. Là où il le touchait, l'ivoire devenait plus doux et plus chaud. À chaque nouveau contact et baiser, Galatea devenait de moins en moins une statue jusqu'à ce que finalement :
Ce doit être de la chair !
Les veines palpitent sous le test minutieux de son doigt dirigé. Alors, en effet, le héros Etonné a versé de somptueux remerciements à Vénus; pressant de ses lèvres ravies les lèvres de sa statue. Maintenant réelle, fidèle à la vie - la jeune fille sentit les baisers qui lui étaient donnés et, rougissante, leva ses yeux timides, de sorte qu'elle vit la lumière et le ciel au-dessus, ainsi que son amant ravi alors qu'il se penchait à côté d'elle
La statue était maintenant vivante, elle était devenue Galatée, et Galatée pouvait sentir les baisers de Pygmalion.
Pygmalion et Galatée se sont mariés avec Vénus elle-même. De leur mariage, Paphos est né, après quoi la ville de Paphos tire son nom.
Différentes lectures de Pygmalion et Galatée
Trompe L’ Oeil And Animism

Nature morte aux raisins et à l'oiseau , Antonio Léonelli (de Crevalcore), ca. 1500-1510, Le Metropolitan Museum of Art.
Le mythe de Pygmalion et Galatée résume parfaitement l'un des objectifs premiers de l'art antique ; la mimesis de la nature. Pour l'art grec et romain, et les œuvres d'art doivent copier la nature aussi fidèlement que possible. Cette poursuite de la réalité est devenue une obsession pour les artistes anciens qui ont tenté de créer des illusions de réalité qui ont trompé l'œil, Trompe L’ Oeil . Un exemple célèbre était le peintre grec Zeuxis qui a peint des raisins si vivants que les oiseaux ont essayé de les picorer.
À cet égard, le mythe de Pygmalion remplit la promesse de l'art. Pygmalion était si doué qu'il pouvait faire apparaître son art comme si ce n'était pas de l'art mais la réalité. Comme l'écrit Ovide, son art cachait son art. Tout comme les Grecs l'aspiraient, Pygmalion ne s'est pas contenté de reproduire parfaitement la nature. Il l'a amélioré en créant une forme parfaite qui n'existait pas dans la nature.

Love Animating Galatea, la statue de Pygmalion , Henri Howard , Californie. 1802, Victoria and Albert Museum.
Il convient également de mentionner que Pygmalion et Galatea s'inscrivent également parfaitement dans la nature animiste du Religion gréco-romaine .
Les gens de l'Antiquité voyaient la vie partout autour d'eux. Des arbres aux rivières, et des étoiles à leurs statues, tout était vivant. En particulier, les statues de culte n'étaient pas considérées comme des représentations des dieux mais plutôt des dieux eux-mêmes. Après avoir compris cette idée, il n'est pas vraiment difficile de voir d'où vient le mythe de Pygmalion.
Cette tradition animiste est également liée à une tradition classique plus large de statues et d'automates sensibles. Daedalus, l'inventeur légendaire, a donné voix à ses statues à l'aide de vif-argent, Pandore était faite d'argile et Héphaïstos a créé des automates (machines/robots autonomes) comme Talos.
Libre arbitre de Galatée
Il est clair que Galatée pouvait ressentir comme Pygmalion. Ce qui n'est pas clair cependant, c'est si elle avait le libre arbitre. Dans Ovide, Pygmalion et Galatea se marient mais il n'y a aucune preuve réelle que Galatea était libre d'agir à sa guise. Elle ressemble plus à une extension de la volonté de Pygmalion. En fait, elle ne dit même pas un seul mot. Il est évident que, bien qu'humaine, elle ne se tient pas sur un pied d'égalité avec son créateur, mais cela peut avoir plus à voir avec la section suivante.
Une lecture féministe de Pygmalion et Galatée

Pygmalion et Galatée , Jean-Léon Gérôme , Californie. 1890, Le Metropolitan Museum of Art.
Même si c'est clairement une histoire d'amour et d'amour pour la création ce n'est pas le mythe de l'amour de Pygmalion et de Galatée. C'est un mythe sur l'amour de Pygmalion.
Dès le départ, il est clair qu'Ovide explore un fantasme masculin. Ce fantasme se situe dans les limites de la féminité telles que définies par les normes patriarcales de l'époque.
Pygmalion est dégoûté par l'immoralité des Propoïtides, qui sont de vulgaires prostituées. Il est sous-entendu que Pygmalion voit dans les Propoitides quelque chose de naturel chez toutes les femmes et pour cette raison il choisit de s'isoler.
L'opposé complet des Propoitides est Galatée. Elle incarne l'idéal patriarcal de la femme parfaite. Galatea est belle au-delà de l'imagination et ne montre aucun signe de sexualité. Alors que les Propoitides n'ont jamais rougi ni ressenti de honte, le premier acte de Galatea en tant qu'humain est de rougir et de s'éloigner. Les Propoitides ont refusé Aphrodite montrant une indépendance féroce qui a défié même les dieux, Galatée est créée par Aphrodite elle-même et est obéissante. Elle est aussi passive alors que les propoïtides sont actives et artificielles là où elles sont naturelles.
Agalmatophilie chez Pygmalion et Galatea

Pygmalion et Galatée , Jean-Léon Gérôme , 1890, collection privée, via Christie's.
Avec le terme d'agalmatophilie, les scientifiques du XXe siècle décrivaient l'attirance sexuelle pour une statue mais aussi pour une poupée ou un mannequin. Pygmalionisme est une forme d'agalmatophilie qui implique l'amour pour la propre création de quelqu'un.
Clément d'Alexandrie était un auteur chrétien du IIe siècle de notre ère qui a utilisé le mythe de Pygmalion et de Galatée pour plaider contre l'ancienne religion. Clément a fait valoir dans son Exhortation aux Grecs (4, page 130) que le culte d'images comme des statues de dieux conduisait à un comportement immoral et contre nature.
Nous devons donc nous approcher le plus possible des statues [des dieux] afin de prouver par leur apparence même qu'elles sont inséparablement associées à l'erreur. Car leurs formes sont indubitablement estampillées des marques caractéristiques des daimones (esprits).
Clément s'est inspiré d'une tradition affirmant que la statue était en fait une image d'Aphrodite. Clément a également ajouté d'autres exemples d'hommes essayant d'avoir des relations sexuelles avec des statues et des images cultes.
Cette critique de la tentative de l'art classique de reproduire et d'améliorer la nature est devenue une partie importante de l'idéologie chrétienne qui a suivi l'idéalisme. Cette tradition a influencé l'art chrétien pendant des siècles, en particulier dans la moitié orientale de l'Empire romain, connue sous le nom de empire Byzantin .