Qu'est-ce que le temps? Saint Augustin sur la temporalité et la conscience

Lorsque nous nous référons à des noms tels que « pain » ou « fleur », nous savons exactement ce qu'ils sont. Ce sont des objets concrets que nous pouvons voir, toucher, goûter et sentir. Mais le temps est un concept abstrait, et celui que les philosophes ont longtemps lutté pour définir. Au IIIe siècle de notre ère, Saint Augustin d'Hippone (354 après JC - 430 après JC) a fait une série d'observations sur le temps qui ont influencé d'innombrables philosophes jusqu'au XIXe siècle. Beaucoup de ses réflexions sur le temps sonnent encore vrai avec les gens d'aujourd'hui. Dans cet article, nous examinons saint Augustin et ses théories fascinantes sur le temps et la conscience, plus de 1600 ans après leur première publication.

Une brève biographie de saint Augustin d'Hippone

Image en vitrail de saint Augustin d'Hippone , via Worldhistory.org

Mais d'abord, il est important de se rappeler que saint Augustin n'est pas seulement célèbre pour ses théories sur le temps (le « Saint » avant son nom est un gros indice !). En fait, il est largement considéré comme l'un des penseurs chrétiens les plus importants de l'histoire, grâce à ses nombreux écrits théologiques.

Il est né en 354 après JC à Tagaste, une communauté romaine située dans l'Algérie moderne, à seulement 40 miles de la côte africaine. Pendant ce temps, Le christianisme commençait à se répandre de ses principaux partisans au Moyen-Orient. Cependant, pendant l'enfance d'Augustin, il n'était pas encore devenu la religion officielle de l'Empire romain.

La famille d'Augustin est assez aisée et ses parents veillent à ce qu'il reçoive une excellente éducation. Il est devenu un érudit très compétent qui a voyagé à travers l'Afrique et l'Italie pour poursuivre ses études. Mais en vieillissant, sa vie est devenue plus tumultueuse. Un peu bizarrement pour un futur saint de l'Église catholique, Augustin a eu quelques relations avec des concubines et a même eu une longue liaison avec une femme qu'il n'a pas fini par épouser. Cette union aboutit à la naissance d'un fils illégitime, Adeodatus, en 372 après JC.

Scènes de la vie de saint Augustin d'Hippone , par Maître de Saint Augustin , Californie. 1490, via le Met Museum.

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Finalement, après des années d'études et de jeux avec le christianisme, Augustin a vu la lumière et s'est converti à l'âge de 31 ans, en l'an 386 - six ans après que le catholicisme est devenu l'Empire romain la seule religion officielle de . Il a passé le reste de sa vie à prêcher et à écrire ses pensées sur le christianisme dans plusieurs livres, dont La Cité de Dieu (426 après JC). Contrairement à d'autres pères de l'Église primitive, les cinq millions de mots écrits de saint Augustin (!) ont survécu aux ravages du temps. Il est surtout célèbre pour son adaptation de la pensée classique grecque et romaine dans l'enseignement chrétien, qui a cimenté son influence en tant que l'un des penseurs les plus estimés de l'Église.

Recherches de saint Augustin sur le temps et la conscience

Un portrait de saint Augustin d'Hippone , via Le Gardien.

L'œuvre la plus célèbre de saint Augustin est probablement les Confessions , dans lequel il raconte l'histoire de sa vie avant et après sa conversion au christianisme. En plus des détails autobiographiques, le Aveux contient des commentaires sur divers aspects de la philosophie, y compris quelques réflexions frappantes sur la nature du temps. Bien que beaucoup grec et les philosophes romains avaient déjà longuement discuté du temps, saint Augustin fut l'un des premiers à souligner combien il est difficile pour l'être humain de bien définir le temps.

Sa fameuse enquête sur le temps commence par la question : qu'est-ce donc que le temps ? Pourvu que personne ne me le demande, je sais. Si je veux l'expliquer à un enquêteur, je ne sais pas (St Augustin, 2008). Même aujourd'hui, des milliers d'années après qu'Augustin ait écrit ces mots, beaucoup d'entre nous reconnaîtront ce problème. Nous savons à quel point nos vies sont ancrées dans le temps. Chaque jour, le soleil se lève puis se couche avant la tombée de la nuit. Nous observons les marées monter et descendre, les saisons changer et même notre propre corps vieillir avec le temps.

Toutes ces choses physiques semblent confirmer que le temps « passe » constamment. Mais en fin de compte, nous avons du mal à définir le temps parce que nous ne pouvons pas réellement voir le temps lui-même. Nous ne pouvons ni le toucher, ni le sentir, ni le goûter, même si toute notre expérience de la vie est si étroitement ancrée dans le temps. Comme le remarque saint Augustin, lorsque nous n'avons pas à définir le temps, nous savons exactement ce qu'il est. Mais trouver les mots pour décrire le temps passé à haute voix est incroyablement difficile.

L'irréalité du passé, du présent et du futur

La persistance de la Mémoire de Salvador Dali , 1931, via le MoMA

Augustin suggère que c'est parce que c'est seulement dans notre propre esprit que nous percevons la présence du temps. Plutôt que d'être un phénomène extérieur et observable, le temps existe dans notre propre conscience : c'est donc en toi, mon esprit, que je mesure des périodes de temps (Saint Augustin, 2008). Notre conscience est un outil puissant car elle est capable de faire la différence entre ce qui s'est passé, se passe et se passera.

En effet, pendant des milliers d'années et dans de nombreuses cultures (mais pas toutes), les humains ont eu tendance à diviser le temps en passé, présent et futur. C'est à travers ces temps que nous caractérisons souvent le temps comme 'coulant'. Sans ces trois états, rien autour de nous n'existerait comme nous le savons. Augustin écrit : Si rien ne passe, il n'y a pas de temps passé, et si rien n'arrive, il n'y a pas de temps futur, et si rien n'existait, il n'y aurait pas de temps présent (Saint Augustin, 2008). Le temps passe constamment du passé au futur, et nous le savons grâce aux changements physiques que nous observons constamment. Nous voyons apparaître tout le temps de nouvelles choses qui n'existaient pas auparavant, comme des graines qui poussent ou des gens qui passent devant notre fenêtre. Pendant ce temps, d'autres choses deviennent «passées» lorsqu'elles disparaissent de l'existence, comme lorsqu'une feuille tombe d'un arbre et finit par s'effondrer en poussière.

Sans titre (Perfect Lovers) de Felix Gonzalez-Torres , 1991, via le MoMA

Cependant, le passé, le présent et le futur posent quelques problèmes à Augustin. Pourquoi? Parce qu'aucun d'entre eux n'existe vraiment ! Le passé n'existe définitivement plus, et le futur n'a pas encore eu lieu. Au lieu de cela, le passé et le futur n'existent vraiment que dans nos esprits. Après tout, nous pouvons nous souvenir des moments heureux de notre vie ou faire des projets pour le week-end prochain. Le passé est quelque chose dont on se souvient dans notre esprit, tandis que l'avenir est anticipé dans notre imagination. Ces deux états temporels n'existent donc réellement qu'au sein de notre conscience, car dans le monde physique extérieur, les événements déjà survenus n'existent plus, alors que les événements futurs ne sont pas encore advenus.

Pendant ce temps, Augustin soutient qu'il est vraiment impossible pour les êtres humains de saisir le moment présent : Si nous pouvons penser à un peu de temps qui ne peut pas être divisé en même les plus petits moments instantanés, c'est seulement ce que nous pouvons appeler « présent ». Et ce temps passe si vite du futur au passé qu'il s'agit d'un intervalle sans durée (Saint Augustin, 2008). Dès que nous disons le mot 'maintenant', beaucoup de temps s'est écoulé depuis que notre cerveau a tout mis en marche pour le dire et que le son final 'w' quitte notre bouche. Aristote une fois appelé le présent comme un tranchant sans épaisseur dont la seule fonction est de relier passé et futur. Cette incapacité à pouvoir pointer un instant dans le temps et dire que ce « maintenant » est le présent : c'est un problème insoluble pour l'esprit humain.

Vision de saint Augustin par Vittore Carpaccio , 1502, via Wikimedia Commons.

La nature insoluble de ces idées renvoie à l'accent mis par saint Augustin sur la difficulté pour les humains d'expliquer à haute voix ce qu'est réellement l'heure. Et en général Augustin est heureux de laisser les choses ainsi . Il ne propose jamais une définition définitive du temps, préférant mettre en lumière les nombreux enjeux qui découlent de notre conscience du temps. Un autre dilemme concerne la différence entre notre capacité mentale à percevoir le temps dans tous ses temps et les effets externes du temps sur le monde qui nous entoure.

Prenez le corps humain, par exemple. Le temps affecte notre corps en nous donnant des rides sur notre peau, en nous affaiblissant et en rendant nos cheveux gris. Nous ne pouvons rien faire pour arrêter ce processus, mais nous en sommes profondément conscients et pouvons y réfléchir longuement. C'est pourquoi Augustin appelle aussi le temps distension de l'esprit ou une extension de l'esprit (Saint Augustin, 2008). L'esprit est capable de s'étirer ou de s'éloigner des limites du moment présent et de ses effets physiques sur notre corps, pour réfléchir consciemment à la façon dont cela nous affectera également à l'avenir (y compris toutes ces inquiétudes concernant les cheveux gris !).

La compréhension humaine du temps par rapport à l'éternité de Dieu

Vision de saint Augustin par Ascanius Luciano , ch. 1669-1691, via Piranèse.

En fin de compte, Augustin ne nous fournit pas une bonne réponse quant à l'heure réelle. Au lieu de cela, il met en évidence la nature bizarre du temps, qui ne semble pas exister du tout, et pourtant est toujours profondément significatif pour les êtres humains. Cependant, en tant que chrétien, ses recherches l'amènent finalement à se demander à quoi doit ressembler le temps dans le plan d'existence de Dieu.

Saint Augustin a soutenu que le temps terrestre (qui fait partie de la création de Dieu) doit être très différent de la nature de l'existence de Dieu . Dieu est éternel, et l'éternité ou « le temps de Dieu » est quelque chose que nous, les humains, ne pourrons jamais comprendre. Réfléchissant sur la nature de l'éternité, Augustin demande : Qui s'emparera du cœur humain pour l'apaiser, afin que je puisse voir comment l'éternité, dans laquelle il n'y a ni futur ni passé, s'immobilise et dicte les temps futurs et passés ? Mon esprit peut-il avoir la force pour cela ? (Saint Augustin, 2008)

L'éternité est incompréhensible pour les êtres humains. Alors que notre temps est caractérisé par un écoulement constant à travers les trois divisions temporelles, l'éternité dans le Aveux est décrit comme un instant présent éternel. Il compare les gouttes du temps qu'il perçoit dans la vie de tous les jours (les 'gouttes' en question font référence à une horloge à eau, comptant régulièrement le temps) à l'éternité de Dieu, dans laquelle rien n'est éphémère, mais le tout est présent (Saint Augustin, 2008) . Dans l'éternité, il n'y a pas de transition du passé au présent au futur. L'éternité n'est qu'un instant présent entier.

Influence durable de saint Augustin sur la philosophie du temps

Sainte-Augustine by Philippe de Champaigne , 1645, via Wikimedia Commons.

L'exploration du temps, de la conscience et de l'éternité par saint Augustin a influencé d'innombrables philosophes à travers les âges. Penseurs de Thomas d'Aquin à Ludwig Wittgenstein se sont engagés dans l'écriture de saint Augustin, et ses observations imprègnent encore les textes académiques sur le temps aujourd'hui. Bien qu'il ne «définisse» jamais vraiment le temps, c'est peut-être cette ambiguïté qui résume utilement notre expérience humaine quotidienne. Le temps est quelque chose dont nous supposons qu'il existe parce que nous en voyons apparemment la preuve tout le temps. Mais quand on regarde les choses d'un peu plus près, le temps semble n'exister que dans nos propres têtes.

Bibliographie:

Sainte-Augustine, Les Confessions , trad. par Henry Chadwick (Oxford : Oxford University Press, 2008)