Un génie intemporel : la philosophie et la logique de Leibniz

L'étude de la logique a longtemps été l'un des principaux domaines de la recherche philosophique. Pourtant, la théorie de la logique qu'un philosophe particulier adopte ne peut que rarement être séparée des autres engagements philosophiques qu'il tient. Certes, on ne pourrait pas en dire autant de Leibniz. Sa philosophie de la logique – logique ici au sens large, au-delà de l'usage moderne qui la limite essentiellement à une focalisation sur la validité propositionnelle – est en effet indissociable de sa métaphysique, de son épistémologie et de son système philosophique dans son ensemble.

Il convient de souligner que Leibniz est particulièrement systémique philosophe : il entend son travail dans un domaine soutenir son travail dans un autre. Cette foi sous-jacente dans la connaissance cohérente du monde est en partie informée par La foi chrétienne de Leibniz , qui informe d'ailleurs bon nombre de ses vues philosophiques plus spécifiques. Cet article commence par une discussion de ce que Leibniz entend par « logique ». Il passe ensuite à une discussion des concepts de vérité nécessaire et contingente dans l'œuvre de Leibniz. Vient ensuite une discussion sur la définition de Leibniz des vérités contingentes, avant qu'une conclusion ne se concentre sur la question du libre arbitre et sa relation avec l'œuvre de Leibniz.

La logique de Leibniz et sa philosophie

La relation entre de Leibniz la logique et sa philosophie dans son ensemble est un problème de longue date. Bertrand Russell a soutenu que Leibniz tirait son point de vue sur la substance de son point de vue sur logique. La logique ne se réfère pas ici à son sens moderne, c'est-à-dire à la structure du raisonnement valide, mais plutôt à la nature de la proposition, du concept et de la vérité elle-même.

La théorie de la proposition et de la vérité de Leibniz doit être comprise de manière synoptique, étant donné que la théorie de la vérité de Leibniz a beaucoup à voir avec sa croyance que les propositions vraies peuvent toujours être exprimées sous la forme d'un couple sujet-prédicat. La conception leibnizienne du sujet et du prédicat est assez proche de la conception moderne : le sujet est ce dont on dit quelque chose, et le prédicat ce qui en est dit. L'utilisation du « concept » par Leibniz est également encore moderne - un concept peut à peu près être compris comme le sens d'un mot. Leibniz applique le « concept » au sens large – non seulement il y a un concept de, disons, l'église (avec un petit « c », vous remarquerez), il y a aussi un concept de chaque église individuelle.

Leibniz développe une théorie de l'inclusion/contenu, qui soutient que dans les propositions vraies, le concept de prédicats est inclus dans celui de sujet, c'est-à-dire qu'il est inclus parmi ceux qui constituent le concept de sujet. Leibniz lui-même oppose cela à l'approche scolastique : 'car ils considèrent, non pas des concepts, mais des instances qui sont ramenées sous des concepts universels'. La préférence de Leibniz pour sa propre approche vient de son point de vue selon lequel les concepts « ne dépendent pas de l'existence des individus ».

Pour exprimer clairement la dichotomie ici, Leibniz veut ici affirmer que les choses sont définies en termes de descripteurs que nous leur appliquons, plutôt que d'être des instances actualisées de ces concepts descriptifs.

Leibniz ajoute qu'une proposition vraie doit être une proposition soit identique, soit réductible à une. Cela pourrait sembler comme si Leibniz avait seulement l'intention de nous laisser qualifier de vraies des propositions triviales. Lorsqu'il parle de propositions identiques, Leibniz ne parle pas seulement de propositions comme « A est A », mais aussi « AB est A ». Pas seulement « le gris est gris », mais « le cheval gris est gris ». Souvent qu'une proposition est identique est submergé.

Il y a un désaccord entre Leibniz et Spinoza concernant la possibilité et la nécessité qui éclaire ce point. Pour Spinoza, tout ce qui est possible existe nécessairement, car sinon Dieu ne pourrait pas être à la fois nécessaire et absolument infini. La réfutation par Leibniz de cela est basée sur le fait que nous pouvons concevoir des choses qui n'ont pas existé en fait, mais pour lesquelles il n'y a aucune raison qu'elles n'aient pas.

Cela semble être une conséquence des vues de Leibniz sur la prédication selon lesquelles toutes les vérités sont nécessairement vraies, étant donné qu'elles sont des propositions d'identité ou réductibles à celles-ci. La solution de Leibniz à cela est de prétendre que les vérités contingentes sont celles pour lesquelles la réduction à un énoncé d'identité se poursuit à l'infini, et n'est donc accessible qu'à Dieu. « Si, à un moment donné, le concept de prédicat est dans le concept de sujet, alors comment, sans contradiction et impossibilité, le prédicat peut-il ne pas être dans le sujet à ce moment ? ».

La solution de Leibniz au problème des vérités contingentes

La solution de Leibniz est de prétendre que, alors que pour les vérités nécessaires on peut montrer que le prédicat est inclus dans le sujet et comment, ce n'est pas vrai pour les vérités contingentes. Pour les vérités contingentes, montrer cela nécessiterait un nombre infini d'étapes.

Leibniz est conduit dans cette direction par ses travaux en mathématiques et en physique, dans lesquels il théorise que le repos est un cas particulier du mouvement, où le mouvement est infiniment petit. Cela ne veut pas dire que les vérités contingentes soient vraiment nécessaires, mais plutôt une manière d'observer comment la différence s'articule à travers notre compréhension de celle-ci.

Une question se pose ici : comment Leibniz est-il si sûr que les êtres humains ne pourraient pas faire les pas nécessaires pour expliquer la place du prédicat dans le sujet des vérités contingentes ? Leibniz a une autre manière de distinguer les vérités nécessaires des vérités contingentes. Leibniz soutient que les vérités nécessaires : « sont fondées sur les principes de contradiction et sur la possibilité ou l'impossibilité des essences elles-mêmes ». Si P est une propriété de S , alors dire que S avoir des biens P est une vérité nécessaire, c'est dire qu'il serait contradictoire de prétendre le contraire. Il est « basé… sur des idées pures et simples ».

Contingence et nécessité selon Leibniz

Si c'est la raison de croire aux vérités nécessaires, les raisons de croire aux vérités contingentes sont – comme on pourrait s'y attendre – moins contraignantes. Ils sont « basés uniquement sur… ce qui est ou paraît le meilleur parmi plusieurs choses qui sont également possibles ». En d'autres termes, ils reposent sur le « libre arbitre de Dieu ou des créatures ». Les raisons d'avoir des croyances contingentes « inclinent sans nécessiter ».

Étant donné que la plupart des vérités contingentes sont un effet de la volonté de Dieu, nous pouvons globalement nous limiter à nous concentrer sur les vérités de ce type. Cette distinction est basée sur les raisons différentes des vérités nécessaires et des vérités contingentes. À certains moments, Leibniz utilise l'expression « principe de raison suffisante » pour désigner l'acquisition des seules vérités contingentes, et à d'autres moments de son travail, il semble l'appliquer à toutes les vérités : « aucun fait ne peut être réel ou existant et aucune proposition peut être vrai à moins qu'il n'y ait une raison suffisante, pourquoi il devrait en être ainsi et pas autrement ».

Souvent, Leibniz se réfère au principe de raison suffisante dans le premier sens (c'est-à-dire pour ne se référer qu'aux vérités contingentes) comme le « principe du meilleur », indiquant que si les croyances contingentes ne nécessitent pas que nous les admettions, nous admettons des croyances contingentes telles que nous apparaissent comme les meilleures (la meilleure tentative pour répondre à une certaine question, ou la meilleure chose à faire dans le cas des croyances « normatives »). Le principe de raison suffisante tel qu'il est utilisé pour désigner toutes les vérités est un principe logique, alors que son ancien sens repose sur des engagements métaphysiques - en particulier, des croyances sur Dieu.

De nombreuses vérités contingentes relèvent de la volonté de Dieu, et l'idée même que Dieu ait une volonté était controversée. Descartes , par exemple, soutient effectivement que l'activité de Dieu précède tout concept du 'meilleur' - ce qui est le mieux est ce que Dieu veut, et ce qui est le mieux est le meilleur parce que Dieu le veut. Leibniz croit clairement Descartes vue de laisser la volonté de Dieu aussi vide, une simple « fiction ». De plus, Descartes consiste à poser l'entendement de Dieu comme préexistant à toute vérité qui pourrait en être l'objet, ce qui est (le pense Leibniz) manifestement absurde.

Comment ces deux récits de la vérité contingente – le récit fondé sur l'analyse infinie de l'identité entre une proposition et sa réduction à l'expression de l'identité entre un sujet et ce qui en est prédiqué, et le récit fondé sur le vouloir de Dieu pour- le meilleur - se rapportent les uns aux autres ? Leibniz n'est pas explicite à ce sujet, mais nous pouvons suggérer de manière plausible la réponse suivante. La raison pour laquelle l'analyse infinie doit être une composante des vérités contingentes, et pourquoi cette analyse ne peut pas être exécutée par un être humain, est que la volonté derrière une vérité contingente est gratuit , de sorte qu'aucune nécessité - ce qui, selon Leibniz, signifie une nécessité logique - ne peut peser sur une analyse de celle-ci.