Hannah Arendt : La philosophie du totalitarisme

Hannah Arendt , l'un des penseurs les plus influents du XXe siècle. (Photo publiée avec l'aimable autorisation de Middletown, Connecticut, Wesleyan University Library, Special Collections & Archives.)

Nous reconnaissons Hannah Arendt comme une formidable philosophe et théoricienne politique du XXe siècle. Bien qu'elle ait refusé d'être qualifiée de philosophe plus tard dans sa vie, la Origines du totalitarisme (1961) et Eichmann à Jérusalem : rapport sur la banalité du mal (1964) sont étudiés comme des œuvres importantes de la philosophie du XXe siècle.

Philosophes et pairs depuis Hannah Arendt ont souvent fait l'erreur de lire Arendt sans faire référence à sa vie de juive allemande élevée dans une famille progressiste. Elle a donc reçu des remarques extrêmes de ses amis et de sa famille pour ses paroles galantes. Surtout après Eichmann a été publié dans le New Yorker, ils l'ont accusée d'être une juive qui se déteste et qui n'a aucun respect pour les Juifs qui ont souffert dans l'Allemagne nazie. Son rapport pour le New Yorker est toujours en procès, se défendant contre les accusations d'accuser les Juifs de leur propre destruction. Pour paraphraser Hannah Arendt, la responsabilité de quiconque ose mettre la plume sur papier sur un sujet est de comprendre . Cet article tente donc de comprendre Origines et Eichmann sans les isoler de la vie d'Hannah Arendt en tant que juive ostracisée de sa communauté pour avoir osé penser.

Situer Hannah Arendt

Hannah Arendt en 1944 , Portrait du photographe Fred Stein.

Née d'origine juive en 1906 en Allemagne de l'Ouest, Hannah Arendt a été élevée dans une Europe accablée par le ' Question juive '. Bien qu'Arendt appartienne à une famille de réformistes juifs et de démocrates socialistes, elle a été élevée dans un environnement laïc – ce qui a eu un impact durable sur elle. La mort de son père à l'âge de 7 ans et la résilience de sa mère semblent avoir considérablement affecté Arendt dans ses premières années.

Hannah Arendt (initialement nommée Johanna Arendt), s'est tournée vers la philosophie, le grec et (plus tard) les sciences politiques. À l'Université de Marburg, Arendt a rencontré le grand philosophe allemand, Martin Heidegger , en 1920. Arendt, alors âgé de dix-huit ans, était l'élève de Heidegger, qui était un homme marié de trente-cinq ans. Leur relation académique s'est rapidement transformée en une relation personnelle, non exempte de ses complexités. Leur relation amoureuse et académique a été profondément tendue par l'engagement de Heidegger envers le parti nazi . Quoi qu'il en soit, Arendt et Heidegger se sont connus pendant la majeure partie de la vie d'Arendt.

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Une autre figure clé de la vie d'Hannah Arendt était le philosophe existentialiste Karl Jaspers. Jaspers était la conseillère doctorale d'Arendt à l'Université de Heidelberg, où Arendt a obtenu son doctorat en philosophie. Arendt a admis que Jaspers l'avait grandement influencée dans sa façon de penser et d'articuler, à plusieurs reprises. Elle est restée apolitique quant aux circonstances socio-politiques de l'Allemagne jusqu'en 1933, comme en témoignent ses échanges avec le professeur israélien Scholman. Scholman écrivit à Arendt sur la montée d'Hitler au pouvoir en 1931 et l'avertit de ce qui allait suivre ; à quoi elle a répondu qu'elle ne s'intéressait ni à l'histoire ni à la politique. Cela a changé quand Arendt a dû fuir l'Allemagne en 1933, à vingt-six ans, avec l'aide d'une organisation sioniste dirigée par des amis proches. Dans les interviews et les conférences qui ont suivi, Arendt a parlé à plusieurs reprises de la cessation de son désintérêt pour la politique et l'histoire - L'indifférence était impossible dans l'Allemagne de 1933.

Hannah Arendt en 1944 , Portrait du photographe Fred Stein, via Artribune.

Arendt s'est enfui à Paris et a épousé Heinrich Blücher, un philosophe marxiste ; ils ont tous deux été envoyés dans des camps d'internement. C'est Blücher et son travail dans la faction opposée du Parti communiste allemand qui ont poussé Arendt à l'action politique. Ce n'est qu'en 1941 qu'Arendt émigra aux États-Unis avec son mari. Sa nationalité allemande a été révoquée en 1937 et elle est devenue citoyenne américaine en 1950 après quatorze ans d'apatridie. Après 1951, Arendt a enseigné la théorie politique en tant que chercheur invité à l'Université de Californie, à l'Université de Princeton et à la New School of Social Research aux États-Unis.

Philosophie et pensée politique

Hannah Arendt pour À personne en 1964.

Dans un entretien pour À personne , Hannah Arendt a fait la distinction entre la philosophie et la politique en fonction du matériel auquel ces disciplines s'occupent. Plus tôt dans l'interview, elle a refusé d'être qualifiée de «philosophe». La philosophie, selon Arendt, est fortement grevée par la tradition - dont elle voulait être libre. Elle précise également que la tension entre la philosophie et la politique est la tension entre les humains en tant qu'êtres pensants et agissants. Arendt a cherché à regarder la politique avec un œil non assombri par la philosophie. C'est aussi pourquoi elle est rarement qualifiée de 'philosophe politique'.

La distinction d'Arendt entre philosophie et politique est éclairée par sa distinction entre vie active (vie d'action) et vie contemplative (vie de contemplation). Elle attribue le labeur, le travail et l'action à vie active dans La condition humaine (1959) – activités qui font de nous des humains, par opposition aux animaux. Les facultés de vie contemplative comprennent la pensée, la volonté et le jugement, écrit-elle dans La vie de l'esprit (1978). Ce sont les œuvres les plus purement philosophiques d'Arendt (Benhabib, 2003).

Hannah Arendt à l'Université de Chicago 1966, via Museum.love

Le plaidoyer sévère d'Arendt, d'une part, pour le constitutionnalisme, l'état de droit et les droits fondamentaux (y compris le droit d'action et d'opinion) et la critique de la démocratie représentative et de la moralité en politique, d'autre part, ont laissé perplexes les lecteurs qui se demandaient quelle était sa position dans le spectre politique était. Néanmoins, Arendt est surtout perçu comme un penseur libéral. Pour elle, la politique n'est pas un moyen de satisfaction des préférences individuelles ou un mode d'organisation autour de conceptions partagées. La politique pour Arendt est basée sur citoyenneté active – l'engagement civique et la délibération sur les questions touchant la communauté politique.

Comme une grande partie de son travail, Arendt elle-même ne peut pas être enfermée dans des méthodes établies de pensée, d'écriture ou même d'être. D'innombrables philosophes et érudits depuis Arendt ont tenté de l'encadrer dans des schémas conventionnels, mais en vain. Pour cela, Arendt s'est véritablement affranchie des traditions philosophiques avec ses pensées originales et ses convictions inébranlables.

Prélude : comprendre les origines

Dirigeants du Comité juif américain et se réunissent pour discuter des réponses à l'antisémitisme européen en 1937, via le US Holocaust Memorial Museum.

Les origines du totalitarisme Hannah Arendt a atterri parmi l'un des penseurs politiques les plus cruciaux du siècle. Dans Origines , Arendt tente de comprendre les questions politiques les plus cruciales de l'époque : comprendre le nazisme et stalinisme . Aujourd'hui, le totalitarisme est compris comme un gouvernement dictatorial qui induit sa population à l'asservissement total. Selon Arendt, le totalitarisme (alors) ne ressemblait à rien de ce que l'humanité avait vu auparavant - c'était un nouveau gouvernement et non une forme extrême de tyrannie, comme on le croyait généralement. Origines , par conséquent, a proposé un cadre pour comprendre la condition humaine dans une sphère politique comme le totalitarisme. Arendt mène une analyse approfondie du totalitarisme en Origines à travers une analyse en trois volets : antisémitisme, impérialisme et totalitarisme.

Arendt commence par citer son mentor Karl Jaspers-

Ni succomber au passé ni au futur. Il est important d'être pleinement présent .

« Ne pas être victime du passé ni de l'avenir. Il s'agit d'être dans le présent.

L'ouverture est plus qu'un hommage au mentor et éducateur de toujours d'Arendt; il donne le ton pour le reste du livre. Le totalitarisme n'est pas étudié dans Origines comprendre ses causes mais aussi sa fonctionnalité – comment et pourquoi cela fonctionne. Après la Seconde Guerre mondiale, le monde entier a été troublé par la question juive et simultanément chargé d'oublier la défaite grotesque de l'Allemagne hitlérienne. Pourquoi les juifs ? Beaucoup ont répondu que l'antisémitisme est une condition éternelle du monde tandis que les autres soutenaient que les Juifs n'étaient que des boucs émissaires dans les circonstances données. Arendt, d'autre part, demande pourquoi l'antisémitisme a fonctionné dans ces circonstances et comment il a conduit à la montée d'une idéologie comme le fascisme. La citation de Jaspers par Arendt lance donc parfaitement cette enquête sur le fonctionnement (alors) actuel du totalitarisme.

Un Australien amenant un camarade blessé à l'hôpital. Campagne des Dardanelles, vers 1915, via le catalogue des Archives nationales.

Deux guerres mondiales en une génération, séparées par une chaîne ininterrompue de guerres et de révolutions locales, suivies d'aucun traité de paix pour les vaincus et d'aucun répit pour le vainqueur, se sont terminées dans l'anticipation d'une troisième guerre mondiale entre les deux puissances mondiales restantes. Ce moment d'anticipation est comme le calme qui s'installe après la mort de tous les espoirs. Nous n'espérons plus une éventuelle restauration de l'ancien ordre mondial avec toutes ses traditions, ni la réintégration des masses des cinq continents qui ont été jetées dans un chaos produit par la violence des guerres et des révolutions et la décadence croissante de tout cela a encore été épargné. Dans les conditions les plus diverses et les circonstances les plus disparates, nous assistons au développement du même phénomène - le sans-abrisme à une échelle sans précédent, le déracinement à une profondeur sans précédent
(Arendt, 1968) .

La préface oblige les lecteurs à s'intéresser et à s'engager activement dans les profondeurs déconcertantes dans lesquelles les événements du XXe siècle ont changé le monde. Le sans-abrisme à une échelle sans précédent, le déracinement à une profondeur sans précédent , est une réminiscence retentissante des horreurs auxquelles les Juifs ont été confrontés dans l'Allemagne nazie alors que le monde obéissait en silence.

Le peuple, la foule, les masses et le chef totalitaire sont quelques caractérisations qu'Arendt utilise tout au long de Origines. Le peuple étant les citoyens travailleurs de l'État-nation, la foule comprenant les rebuts de toutes les classes qui utilisent des moyens violents pour atteindre des objectifs politiques, les masses se référant aux individus isolés qui ont perdu leurs relations avec leurs semblables, et le chef totalitaire étant ceux dont la volonté est la loi, illustrée par Hitler et Staline.

Le développement de l'antisémitisme

Illustration d'un livre pour enfants antisémite allemand intitulé Trust No Fox in the Green Meadow and No Jew on his Oath (traduction de l'allemand). Les gros titres représentés dans l'image disent que les Juifs sont notre malheur et comment les Juifs trichent. Allemagne, 1936, via le US Holocaust Memorial Museum.

Dans la première partie de Origines – Antisémitisme , Hannah Arendt contextualise le développement de l'antisémitisme à l'ère moderne et soutient que les Juifs ont été atomisés de la société mais acceptés dans les cercles des responsables. Dans la société féodale, les Juifs travaillaient dans des postes financiers - gérant les comptes de la noblesse. Pour leurs services, ils ont reçu des paiements d'intérêts et des avantages spéciaux. Avec la fin du féodalisme, les gouvernements ont remplacé les monarques et ont régné sur des communautés homogènes. Cela a conduit à la formation de régions aux identités uniques, connues sous le nom d'États-nations en Europe.

Le peuple juif s'est retrouvé transformé en financier d'États-nations homogènes. Toujours hors de la boucle, ils ont acquis des richesses et des privilèges spéciaux, les éloignant de fait du régime général.

Arendt explique comment l'impérialisme s'est emparé de l'Europe au XIXe siècle et comment les Juifs ont perdu leur influence dans la seconde partie de Origines , intitulé Impérialisme . Les crises économiques de cette période ont arraché les gens à leur ancienne classe, créant des foules en colère. Déjà en conflit avec l'État, les foules croyaient qu'elles étaient en réalité en conflit avec les Juifs. Alors que les Juifs avaient de la richesse, ils avaient à peine un pouvoir réel. Quoi qu'il en soit, ces foules se sont fait un devoir de populariser la propagande selon laquelle les Juifs tiraient les ficelles de la société européenne de l'ombre.

La réhabilitation de Dreyfus , 12 juillet 1906, par Valerian Gribayedoff, via Wikipédia.

La plus grande exposition de l'Europe antisémite du XIXe siècle reste la Affaire Dreyfus . Alfred Dreyfus, officier d'artillerie français, est accusé de trahison et poursuivi pour un crime qu'il n'a pas commis. Cette poursuite était fondée sur l'héritage juif de l'officier. Bien que les sentiments anti-dreyfus unissent les factions de droite et de gauche, Clemenceau (alors chef du Parti radical) était déterminé à croire à l'égalité devant une loi impartiale. Il a convaincu les radicaux que l'opposition était essentiellement un troupeau d'aristocrates et les a amenés avec succès à soutenir Dreyfus. Finalement, Dreyfus a été gracié de la réclusion à perpétuité. Au grand désarroi de Clemenceau, cependant, l'affaire Dreyfus n'était que la pointe de l'iceberg.

La montée de l'impérialisme

Les troupes britanniques pataugeant dans la rivière lors de la bataille de la rivière Modder , 28 novembre 1899, pendant la guerre d'Afrique du Sud (1899-1902), via Encyclopedia Britannica

Dans la deuxième partie de Origines – Impérialisme , Hannah Arendt attire l'attention sur la manière dont l'impérialisme a jeté les bases du totalitarisme. Pour Arendt, l'impérialisme est bien plus que l'expansion nationale (vers les colonies) ; c'est aussi une méthode pour affecter le gouvernement de la nation impérialiste (la Métropole). Après la Révolution française, aucune classe n'a remplacé l'aristocratie, mais la bourgeoisie est devenue économiquement prééminente. Les dépressions économiques du XIXe siècle (les années 1870) ont rendu un grand nombre de personnes sans classe et la bourgeoisie s'est retrouvée avec un capital excédentaire mais pas de marché.

Dans le même temps, la liquidation de l'Inde britannique a conduit à la confiscation des possessions étrangères des nations européennes. Pour repousser la bourgeoisie, les États-nations hautement individualistes ne pouvaient fournir un débouché au capital surproduit. Combiné à l'incapacité de l'État-nation à gérer et à réguler les affaires étrangères, l'État-nation a sonné le glas de la bourgeoisie. Ainsi, la bourgeoisie a commencé à investir dans les sociétés non capitalistes du monde entier en exportant des capitaux avec une armée politique pour se protéger de tout risque. C'est ce qu'Arendt appelle l'émancipation politique de la bourgeoisie et le début de l'impérialisme. Elle dit qu'avant l'impérialisme, la notion de « politique mondiale » n'avait pas été conçue.

Il est important de noter que les inférences de la nature de la bourgeoisie dans les travaux d'Arendt sont éclairées par Thomas Hobbes' Léviathan , qu'Arendt considère comme le 'penseur de la bourgeoisie'. Dans Léviathan , Hobbes place le pouvoir au centre de la vie humaine et juge les êtres humains incapables de toute « vérité supérieure » ou rationalité. Arendt utilise ce placement, le besoin fondamental de pouvoir pour comprendre la bourgeoisie et son rôle dans la société. Hobbes devient aussi une digression servant à justifier le dégoût qu'éprouve Arendt envers la bourgeoisie dans Impérialisme.

L'Inde sous la domination coloniale , via les archives britanniques en ligne.

Conquête et impérialisme sont différents selon Arendt. Dans la conquête (ou la colonisation) et l'impérialisme, le capital est étendu aux nations périphériques, mais contrairement à la conquête, la loi n'est pas étendue aux nations périphériques dans l'impérialisme. Cette influence politique étrangère importante ressentie dans une nation périphérique n'est pas réglementée par une loi appropriée, de sorte que la seule règle devient l'alliance entre le capital et la foule, comme l'appelle Arendt. Les foules enragées qui ont été dépouillées de leurs classes, s'alignent sur les objectifs de la bourgeoisie - être affectés à une classe ou la regagner. Cet effet économique et politique de l'impérialisme facilite ainsi l'émergence de telles alliances à l'échelle nationale, tout en créant simultanément un moyen pour une politique globale à l'échelle internationale.

Deux nouveaux dispositifs d'organisation politique et de domination des peuples étrangers ont été découverts au cours des premières décennies de l'impérialisme. L'un était la race comme principe du corps politique, et l'autre la bureaucratie comme principe de domination étrangère.
(Arendt, 1968).

Arendt discute ensuite des fondements du racisme et de la bureaucratie modernes en relation avec l'impérialisme. Elle commence par contempler la «pensée raciale», qui est plus une opinion sociale qu'une idéologie. La pensée raciale était une tactique utilisée par l'aristocratie française pour tenter de se sauver de la révolution. Cette tactique utilisait à tort l'histoire et l'évolution pour justifier pourquoi un type particulier de personnes se comportait différemment dans une société essentiellement homogène. Cette caractéristique anti-nationale de la pensée raciale a ensuite été transférée au racisme.

Les troupes boers alignées dans la bataille contre les Britanniques pendant la guerre d'Afrique du Sud (1899-1902), via Enciclopedia Britannica.

Le cas de l'Afrique du Sud est étudié pour comprendre la pensée raciale. La Boers , qu'Arendt appelle les hommes européens « superflus », étaient des êtres humains qui ont perdu leurs relations avec les autres êtres humains et sont devenus inutiles à la société. Au XIXe siècle, des hommes européens superflus ont installé les colonies en Afrique du Sud. Ces hommes manquaient complètement de compréhension sociale et de conscience, ils ne pouvaient donc pas comprendre la vie africaine. Leur incapacité à comprendre ou à se rapporter à ces personnes «primitives» a rendu l'idée du racisme de plus en plus attrayante. Dans une tentative de se séparer des indigènes, ils se sont établis comme des dieux parmi les résidents indigènes en invoquant des motifs raciaux. Les Boers craignaient beaucoup l'occidentalisation car ils croyaient que cela invaliderait leur pouvoir sur les indigènes.

La bureaucratie, d'autre part, est étudiée en faisant référence aux relations de Lord Cromer en Inde. Le vice-roi de l'Inde, Lord Cromer, qui s'est transformé en bureaucrate impérialiste. Il a établi une bureaucratie en Inde et a gouverné par des rapports. Sa méthode de gouvernement était guidée par le style de gouvernement par le secret de Cecil Rhodes. Le besoin d'expansion incarné par Lord Cromer et consorts a poussé la bureaucratie. Le mouvement d'expansion n'ayant qu'une seule fin – plus d'expansion. Dans un système bureaucratique, la loi est remplacée par un décret - c'est ce qui s'est passé dans les colonies. La loi est fondée sur la raison et liée à la condition humaine, mais un décret « est » tout simplement. Par conséquent, pour l'impérialisme, le gouvernement par décret (ou bureaucratie) est la méthode parfaite.

Impérialisme et religion par Mikhail Cheremnykh , fin des années 1920, via le MoMa

La pensée raciale se transforme plus tard en racisme, tandis que la bureaucratie facilite l'impérialisme et les deux se combinent pour jeter les bases de Totalitarisme. Dans les derniers chapitres de Impérialisme , Arendt ajoute un autre précurseur au totalitarisme - les pan-mouvements. Mouvements panoramiques visent essentiellement à unir géographiquement une nation, un groupe linguistique, une race ou une religion. Ces mouvements sont nés de l'impérialisme continental - une croyance selon laquelle il ne devrait y avoir aucune distance géographique entre la colonie et la nation. Ce type d'impérialisme ne pouvait implicitement ignorer la loi, car il cherchait à unir une population similaire.

Ils ont explicitement ignoré la loi pour atteindre leurs objectifs. Le pangermanisme et le panslavisme (mouvements linguistiques) sont des exemples frappants de ces idéologies. Ces mouvements étaient organisés et expressément anti-étatiques (et anti-partis). En conséquence, les masses ont été attirées pour incarner les idéaux des mouvements. L'opposition délibérée des pan-mouvements a conduit au déclin du système (multi)parti continental ; affaiblir davantage les États-nations. Arendt postule que ces mouvements ressemblent à « l'État totalitaire », qui n'est qu'un État apparent. Finalement, ces mouvements cessent de s'identifier aux besoins du peuple et sont prêts à sacrifier à la fois l'État et le peuple au profit de son idéologie (Arendt, 1968, p. 266).

Quitter la patrie : Réfugiés belges de la Première Guerre mondiale, via rtbf.be

L'impérialisme a travaillé à la fin de l'État-nation, en exploitant ses défauts. Cependant, pour Arendt, l'effondrement total de l'État-nation est survenu avec la Première Guerre mondiale. Des millions de réfugiés ont été créés, constituant les tout premiers « apatrides ». Aucun État n'accepterait ou ne pourrait facilement accepter des réfugiés d'une telle ampleur. Les réfugiés, en revanche, étaient mieux protégés par ‘ Traités minoritaires '. Arendt commence maintenant, sa critique des droits de l'homme universels, ou en particulier, la Droits de l'homme . Ces droits étaient censés être des droits « naturels » et donc inaliénables. Cependant, les réfugiés de guerre n'étaient pas protégés en tant qu'apatrides.

Arendt conclut que la perte de la communauté vient avant la perte des droits car sans communauté, une personne n'est pas du tout protégée. Elle soutient en outre qu'au XXe siècle, les êtres humains s'étaient séparés à la fois de l'histoire et de la nature; donc ni l'un ni l'autre ne pouvait être une base pour la notion d'« humanité ». Les deux guerres mondiales ont prouvé que « l'humanité » ne pouvait pas faire respecter les droits de l'homme parce qu'elle était trop abstraite. À grande échelle, une telle apatridie pourrait réduire les gens à une communauté généralisée, selon Arendt. Et dans certaines conditions, dit Arendt, que les gens devraient vivre comme des sauvages. Impérialisme se termine par une note amère des effets que le capitalisme et la politique mondiale ont sur les gens.

Comprendre les mécanismes du totalitarisme

Adolf Hitler accueille une délégation navale japonaise , par Heinrich Hoffmann en 1934, via le US Holocaust Memorial Museum.

Enfin, après avoir évoqué les circonstances dans lesquelles le totalitarisme vient à être , en tant que manifestation du racisme, de la bureaucratie, de l'impérialisme, de l'apatridie et de l'absence de racines, Hannah Arendt développe le nazisme et le stalinisme dans la troisième partie de son livre. Au début de ce troisième chapitre, justement intitulé Totalitarisme, Arendt caractérise les dirigeants totalitaires (Hitler et Staline) par leur renommée contagieuse et leur curieuse impermanence. Ces caractéristiques des dirigeants sont attribuées à l'inconstance des masses et à une manie du mouvement. Cette manie du mouvement maintient essentiellement le mouvement totalitaire au pouvoir grâce au mouvement perpétuel. Dès que le leader meurt, le mouvement perd de son élan. Bien que les masses ne puissent plus continuer le mouvement après la mort de leur chef, Arendt dit que ce serait une erreur de supposer qu'elles oublient la mentalité totalitaire.

Ces mouvements totalitaires organisent de grandes masses superflues, et ne peuvent fonctionner qu'au milieu de telles masses. Les mouvements font croire aux masses qu'ils sont capables d'affecter une minorité qui contrôlait la politique (dans le cas du nazisme, la minorité était les Juifs). « Comment ces mouvements sont-ils arrivés au pouvoir ? », nous demanderons-nous, comme avant de détruire la démocratie dans leurs propres nations, Hitler et Staline ont été démocratiquement élus. Ces dirigeants totalitaires incarnent un corps politique qui semble démocratique tout en complotant efficacement contre une minorité qui ne rentre pas dans une société homogène idéale. Ces illusions démocratiques font partie intégrante du mouvement. Comme le dit Arendt, dans l'Allemagne nazie, c'était le résultat de l'effondrement du système de classes en Europe, qui a créé des masses sans classes et superflues. Et parce que les partis représentaient aussi des intérêts de classe, le système des partis a également été détruit – abandonnant l'État au mouvement.

Casquette d'uniforme de camp de concentration avec 90065 porté par un détenu juif polonais, via le US Holocaust Memorial Museum.

Un autre élément qui rend le totalitarisme si englobant est l'atomisation. C'est le processus qui consiste à isoler un individu de la société et à en faire de simples atomes de la société. Arendt affirme que les masses totalitaires se développent à partir de sociétés hautement atomisées. Ces masses partagent une « expérience injuste » (atomisation) et un désintéressement (absence d'identité ou de signification sociale ou sentiment qu'elles peuvent être facilement remplacées et ne sont que de simples instruments idéologiques).

La méthode utilisée pour gagner ces masses est la propagande. Une caractéristique saillante de la propagande totalitaire est la prédiction de l'avenir, le mettant à l'épreuve de tout argument ou raison, car il n'y a aucune preuve fiable pour leurs déclarations. Les masses, se méfiant de leur propre réalité, succombent à une telle propagande. Dans le cas d'Hitler, les nazis ont convaincu les masses qu'il existait une chose telle qu'un Complot mondial juif . Et en tant que race déjà supérieure, les Aryens étaient destinés à sauver et à gagner le reste du monde de leur contrôle - comme le disait la propagande. C'est la répétition, et non la raison, qui a conquis les masses. Alors que les masses cédaient au mouvement, les élites avaient adopté une posture antilibérale après la Grande Guerre et se réjouissaient de voir le mouvement bousculer le statu quo.

Un signe antisémite (en allemand) lit, Juda hors de cet endroit, via le US Holocaust Memorial Museum.

Les mouvements totalitaires s'organisent autour du chef, car ils sont la source suprême du droit dans l'État. Cette suprématie du chef se double d'une masse anonyme de membres organisés. Comme ces membres organisés agissent selon la volonté du leader, ils ne peuvent pas assumer la responsabilité de leurs actions individuelles ni même raisonner avec les actions. Par conséquent, les membres perdent leur autonomie et deviennent de simples instruments de l'État totalitaire. Le dirigeant totalitaire doit donc être infaillible.

Le régime totalitaire, cependant, n'est pas exempt de ses complexités. La tension entre le parti et l'État complique encore la position du leader totalitaire. Avec le pouvoir de facto et de jure résidant dans deux entités distinctes, une inefficacité administrative est créée. Malheureusement, son échec structurel intensifie encore le mouvement.

Le mouvement totalitaire trouve un ennemi objectif pour gagner et conserver la perpétuité. Ces ennemis ne sont pas de simples ennemis de l'État mais sont traités comme des menaces du fait même de leur existence. Arendt dit que les nazis ne croyaient pas vraiment que les Allemands étaient une race supérieure, mais qu'ils aurait devenir la race maîtresse qui gouvernerait la terre (Arendt, 1968, p. 416). Cela signifie que le véritable objectif était d'être la race supérieure et non de gérer la menace des Juifs - les Juifs n'étaient que des boucs émissaires de l'histoire et de la tradition.

Le mouvement totalitaire a réduit les gens en «choses» - comme on le voit dans les camps de concentration. Arendt soutient que dans l'Allemagne nazie, les individus étaient traités comme moins que des animaux, endoctrinés, expérimentés et dépouillés de toute spontanéité, agence ou liberté dont ils disposaient. Chaque aspect de la vie de ces individus a été manipulé pour s'adapter au sentiment collectif du mouvement.

Totalitarisme ou tyrannie ?

Hitler salue la foule accueillante en Autriche en 1936, via le US Holocaust Memorial Museum.

La montée du totalitarisme en tant que mouvement soulève la question de la différence – est-ce vraiment si différent de la tyrannie ? Arendt distingue le totalitarisme des autres formes de gouvernement d'un point de vue jurisprudentiel. Alors que le droit est fondé sur une base naturelle et historique, dans un régime totalitaire, la nature et l'histoire sommes les lois. Ces régimes terrorisent les gens jusqu'à l'inaction. Un mouvement totalitaire devient ainsi capable d'un effondrement moral total en combinant l'idéologie avec la terreur, ce qui fait tourner les roues du totalitarisme.

Les idéologies, dit Arendt, ne concernent pas l'être, mais devenir . L'idéologie totalitaire a donc les caractéristiques suivantes : premièrement, une explication élaborée de la traiter de ce qui deviendra (« enraciné » dans l'histoire) ; deuxièmement, l'indépendance de l'affirmation vis-à-vis de l'expérience (elle devient donc fictive) ; et troisièmement, l'incapacité de la revendication à transformer la réalité. Cette approche dogmatique n'est pas synonyme de réalité et crée l'illusion d'un mouvement logique de l'histoire. Cette histoire logique pèse lourdement sur l'individu, lui impose un cours de vie particulier et lui enlève sa liberté, sa spontanéité et son individualisme. La liberté, pour Arendt, est la capacité de commencer, et ce début n'est pas déterminé par ce qui l'a précédé. Cette capacité à commencer est la spontanéité, qui se perd lorsqu'un individu est atomisé. Ces personnes deviennent des outils de l'histoire, les rendant effectivement superflues pour leur communauté. Cette menace à l'autonomie, à l'action et à la spontanéité, et la réduction des êtres humains à de simples choses, font du totalitarisme un mouvement tout à fait terrifiant.

Origines rassemble des idées politiques complexes en empruntant méticuleusement à un ensemble diversifié d'érudits, ce qui en fait un livre particulièrement difficile à lire. C'est cette méthode particulière d'analyse et d'entreprise originale qui a fait Origines l'une des œuvres les plus importantes du XXe siècle.

Arendt en procès : le cas d'Eichmann

Eichmann prend des notes lors de son procès à Jérusalem en 1961, via le US Holocaust Memorial Museum.

En 1961, bien après l'Holocauste, la Seconde Guerre mondiale et la mort d'Adolf Hitler, l'Allemand-Autrichien Adolf Eichmann, un officier S.S., a été capturé et jugé par les tribunaux de Jérusalem. Eichmann était l'un des principaux organisateurs de l'Holocauste, et David Ben Gourion (alors Premier ministre) avait décidé que seuls les tribunaux israéliens pourraient rendre justice aux Juifs pour la Shoah .

Quand Arendt en a entendu parler, elle a immédiatement contacté le New Yorker, demandant à être envoyée à Jérusalem en tant que journaliste. Arendt devait voir ce monstre d'homme, et elle se rendit à Jérusalem pour rapporter le procès. Ce qui s'est passé ensuite n'était rien à quoi Arendt aurait pu se préparer. le rapport d'Arendt, Eichmann à Jérusalem, reste l'un des écrits les plus controversés du XXe siècle, mais pour toutes les mauvaises raisons.

Le rapport commence par une description élaborée de la salle d'audience, qui ressemble à une scène préparée pour une confrontation – quelque chose qu'Arendt attendait du procès. Eichmann était assis à l'intérieur d'une boîte en verre, faite pour le protéger de la colère du public. Arendt précise que le procès se déroule selon les exigences de la justice, mais cette exigence est moquée lorsque le procureur tente de mettre l'histoire en procès. Arendt craignait qu'Eichmann n'ait à se défendre seul contre les accusations d'Holocauste, de nazisme et d'antisémitisme - ce qui est exactement ce qui s'est passé. L'accusation avait invité des survivants et des réfugiés de l'Allemagne nazie à témoigner contre Eichmann. Eichmann, cependant, semblait tout simplement ne pas comprendre la profondeur et l'ampleur des effets de son entreprise. Il était apathique, d'une composition inquiétante et totalement indifférent.

Eichmann écoute alors qu'il est condamné à mort par le tribunal, via le US Holocaust Memorial Museum.

Eichmann a été kidnappé, jugé en vertu d'une loi rétroactive pour crimes contre l'humanité devant un tribunal de Jérusalem au lieu d'un tribunal international. Par conséquent, de nombreux intellectuels, dont Arendt, étaient sceptiques quant au procès. Arendt précise qu'il n'y avait pas d'idéologie, non - isme, pas même l'antisémitisme qui était jugé, mais un homme scandaleusement médiocre accablé par le poids de ses actes stupéfiants. Arendt a ri de la pure légèreté de l'homme, alors qu'il professait à plusieurs reprises son allégeance à Hitler.

Eichmann était un vrai bureaucrate. Il avait prêté allégeance au Führer et, comme il l'a dit, il avait simplement obéi aux ordres. Eichmann est allé jusqu'à dire que si le Führer disait que son père était corrompu, il tuerait lui-même son père, si le Führer fournissait des preuves. À cela, le procureur a demandé de manière poignante si le Führer avait fourni des preuves que les Juifs avais être tué. Eichmann ne répondit pas. Lorsqu'on lui a demandé s'il avait déjà pensait sur ce qu'il faisait et s'il s'y opposait consciencieusement, Eichmann a répondu qu'il y avait une scission entre la conscience et son 'moi' qui devait obéir. Il a admis avoir abandonné sa conscience lors de l'exercice de son devoir de bureaucrate. Alors que les survivants s'effondraient au tribunal devant Eichmann, il était assis là dans une boîte en verre, pâle d'absence de pensée ou de responsabilité.

Dans la procédure, Eichmann dit qu'il n'avait jamais tué ou même ordonné de tuer un juif ou un non-juif. Eichmann a toujours soutenu qu'ils ne pouvaient le condamner que pour avoir aidé et encouragé la solution finale parce qu'il n'avait aucune motivation de base. Ce qui est particulièrement amusant, c'est la volonté d'Eichmann d'admettre ses crimes parce qu'il ne haïssait pas du tout les juifs parce qu'il n'avait tout simplement aucune raison de le faire.

Ces habitudes d'Eichmann ont créé des difficultés considérables pendant le procès - moins pour Eichmann lui-même que pour ceux qui étaient venus le poursuivre, le défendre, le juger ou faire rapport sur lui. Pour tout cela, il était essentiel qu'on le prenne au sérieux, et c'était très difficile à faire, à moins de chercher la solution la plus facile au dilemme entre l'indicible horreur des actes et l'indéniable ridicule de l'homme qui les a commis, et l'a déclaré un menteur intelligent et calculateur - ce qu'il n'était évidemment pas
(Arendt, 1963) .

La banalité du mal selon Hannah Arendt

Ancien chef partisan juif Abba Kovner témoigne à charge lors du procès d'Adolf Eichmann. 4 mai 1961, via le US Holocaust Memorial Museum.

La banalité du mal, écrit Arendt, signifie que les actes mauvais ne viennent pas nécessairement de personnes profondément monstrueuses, mais de personnes qui n'ont aucun mobile ; les personnes qui refusent de pense . Les gens les plus capables d'une telle monstruosité sont ceux qui refusent d'être personnes , parce qu'ils renoncent à leur capacité de penser . Arendt dit qu'Eichmann a refusé de penser qu'il avait une quelconque spontanéité en tant qu'officier et qu'il obéissait simplement à la loi. Peu de temps après le procès, Eichmann a été pendu.

Peu d'attention a été accordée au rapport d'Arendt lui-même autant qu'il a été accordé à quelques pages qui discutaient du rôle des Juifs dans la solution finale. Le procureur israélien a demandé à Eichmann si les choses auraient été différentes si les Juifs avaient essayé de se défendre. Étonnamment, Eichmann a déclaré qu'il n'y avait pratiquement aucune résistance. Arendt a rejeté cette question comme insensée au début, mais au fur et à mesure que le procès progressait, le rôle des dirigeants juifs a été constamment remis en question. À cette fin, Arendt, en tant que reporter du procès, a écrit que si quelques Les dirigeants juifs (et pas tous) ne s'étaient pas conformés, que s'ils avaient résisté, le nombre de Juifs perdus au profit du Shoah aurait été beaucoup plus petit.

Le livre est devenu une controverse avant même sa publication parce qu'Arendt a été accusé d'être un juif qui se déteste, qui ne savait pas mieux que de blâmer le peuple juif pour sa propre destruction. À cela, Arendt a soutenu que Tenter de comprendre n'est pas la même chose que pardonner. Arendt a beaucoup souffert de ses convictions. Personnellement, Arendt a admis que le seul amour dont elle était capable était l'amour pour ses amis; elle ne se sentait pas appartenir à un peuple particulier – ce qui est une preuve d'émancipation. Arendt soutenait fièrement qu'être juif était une réalité de la vie. Bien que sa position puisse être comprise, en raison de sa vision laïque et de l'élan du peuple juif, la question demeure : doit-on ostraciser quelqu'un pour une entreprise purement intellectuelle, pour quelque chose d'aussi honnête que vouloir comprendre ?

Arendt dans une salle de classe à Wesleyan , via le blog officiel de Wesleyan.

Parmi les intellectuels juifs, Hannah Arendt n'a pas encore été exonérée. Même au cours de ses dernières années, elle est restée troublée par les conceptions du bien et du mal. Arendt était profondément contrariée que son rapport n'ait pas été lu correctement, que son utilisation de d'Emmanuel Kant le « mal radical » n'était pas au centre des critiques. Le mal, comme l'a dit Kant, était une tendance naturelle des humains, et le mal radical était une corruption qui les envahissait entièrement. Arendt s'est rendu compte, quelques années après Eichmann , qu'il ne peut jamais exister de mal radical : le mal ne peut être qu'extrême mais ce bien radical existe. C'est la preuve de l'optimisme naïf d'Arendt, une intellectuelle qui avait une foi incommensurable dans le monde, une aventurière jugée pour sa courageuse enquête. Il était peut-être trop tôt pour rationaliser ce qui s'était passé, et sa communauté avait besoin d'elle pour sympathiser avec le peuple juif. Mais pour un géant intellectuel comme Arendt, cela n'a jamais été un choix.

Le monde revient sans cesse à Hannah Arendt Eichmann et Origines pour aider à tout comprendre, des foules d'autodéfense de Twitter se faisant passer pour des guerriers de la justice aux régimes totalitaires du XXIe siècle. Le sans-abrisme à une échelle sans précédent, le déracinement à une profondeur sans précédent a aujourd'hui un son angoissant, avec la montée des talibans, la crise syrienne et rohingya, et la diaspora de millions d'apatrides.

S'il existe une méthode d'hommage à Arendt aujourd'hui, c'est en faisant un choix actif d'exercer notre individualité, notre libre arbitre, notre liberté et notre spontanéité : pense . Par-dessus tout, face à une adversité fulgurante, le bien est délibérément refuser de ne pas être personnes.

Citations (APA, 7e éd.) :

En ligneArendt, H. (1968). Les origines du totalitarisme .

En ligneArendt, H. (1963). Eichmann à Jérusalem . Pingouin Royaume-Uni

En ligneBenhabib, S. (2003). Le modernisme réticent d'Hannah Arendt . Rowman et Littlefield.