Spectateur émancipé de Jacques Rancière : comment l'art doit-il nous engager ?

En raison de son accent sur l'importance de l'égalité dans la compréhension de la politique et de la démocratie, le philosophe français Jacques Rancière a été surnommé 'l'un des théoriciens contemporains les plus sophistiqués de la démocratie et de l'égalitarisme'.

Rancière s'intéresse à l'analyse du spectateur et du spectacle qu'il observe, le mode d'être détaché au monde qui nous accorde une distance de sécurité à l'engagement. Y a-t-il quelque chose de mal dans le fait de regarder ? Comment transformer des observateurs passifs en agents engagés ?

Jacques Rancière sur Spectating: An Introduction

Jacques Rancière est surtout connu pour avoir remis en question les notions conventionnelles de hiérarchie sociale, de pouvoir et de savoir, ainsi que pour avoir préconisé une approche plus égalitaire de la société et de l'éducation. Ses écrits portent principalement sur les questions de justice sociale et de libération universelle, y compris celle de ceux qui manquent de privilèges ou de pouvoir. Afin de construire une société plus juste et équitable, il insiste sur l'importance de remettre en question les normes et les structures acceptées.

Rancière commence son enquête en nous appelant à abandonner la notion traditionnelle du théâtre – qui se joue pour un spectateur, détaché et passif – et à embrasser le drame, qui représente l'engagement et l'activité.

Pour lui, il y a du mal dans l'acte de regarder. Le spectateur est séparé à la fois de la capacité de savoir et du pouvoir d'agir. Leur plaisir dérive de cette impuissance et de cette ignorance. Le spectateur doit être soustrait à cette position d'examen divorcé et détaché du spectacle qui s'offre sur scène.

L'observateur passif devrait être transformé en une partie engagée de la communauté. Le théâtre reste l'un des seuls lieux où le public a conscience de sa collectivité. La communauté est mise en possession de ses propres énergies. Dans le spectacle, le spectateur contemple une activité dans laquelle il ne peut pas s'engager. L'essence et l'agentivité des spectateurs se retournent contre eux. Cette idée est empruntée au paradigme brechtien :

'N'attendez pas du théâtre qu'il satisfasse les habitudes de son public, mais qu'il les change.'
Bertold Brecht

Rancière sur la pensée critique et ses mésaventures

À l'époque de Rancière, la théorie critique était devenue omniprésente dans presque tous les domaines d'études, du théâtre à la peinture en passant par le corps social et l'économie elle-même. Selon Rancière, l'approche critique tente de faire prendre conscience des parties refoulées et laides du système dont elles sont complices.

Il prend l'exemple d'un montage intitulé « Ballons » de Martha Rosler . Dans l'image, on nous présente un Vietnamien portant un enfant mort, mais l'image est placée dans le cadre d'une confortable maison américaine de la classe supérieure. D'une part, le montage est une critique de la façon dont la perception du public a été façonnée par les médias de masse, la guerre, le meurtre, la banalité, la barbarie, tous filtrés à travers l'écran stérile dans la chambre climatisée et bien meublée de l'Américain complice.

D'un autre côté, il ramène la logique de l'impérialisme à la maison, il amène les conséquences à sa porte et rend les cris des innocents difficiles à ignorer. Il tente de les secouer de leur apathie. Cela nous dit aussi que la vie de banlieue confortable de la classe moyenne supérieure est maintenue à travers la guerre et les catastrophes ailleurs, rendant les contradictions du capitalisme mondial de plus en plus inévitables.

Cela contraste avec une œuvre de l'artiste allemande Josephine Meckseper intitulée 'Untitled' qui dépeint des manifestations contre la guerre en Irak, mais le centre de l'image est centré sur une poubelle qui déborde de déchets. Cela suggère que la protestation elle-même suit la même logique d'image et de consommation de marchandises qui conduit en premier lieu aux guerres impérialistes.

Rancière soutient que ces images contiennent une logique similaire de pointage des contradictions mais ont une grande différence. Le Vietnamien à l'enfant mort n'est pas assimilable au milieu familial de banlieue, la contradiction est criante. Dans l'œuvre de Meckseper, les images contrastées appartiennent au même champ plat de l'échange marchand.

Rancière veut éviter de tomber dans le piège de la mélancolie gauchiste, qui dénonce toute critique sociale comme une critique renforçant la logique à laquelle elle prétend s'opposer. L'approche critique alimente cette mélancolie et nihiliste attitude. En se concentrant sur les raisons pour lesquelles les choses n'ont pas changé, il fait valoir à plusieurs reprises que les choses ne changeront jamais et tombe ainsi dans une prophétie auto-réalisatrice.

Séparation esthétique et communauté

Nous vivons une époque de séparation. Les gens sont plus seuls que jamais, ce qui est inhabituel compte tenu du grand nombre de personnes sur Terre : nous sommes nombreux mais seuls. Les sociétés occidentales où le capitalisme avancé et l'individualisme sauvage ont le champ libre produisent une épidémie de solitude et de maladie mentale. Nos liens avec les autres se sont dispersés. Les seules relations qui subsistent sont celles perpétuées et médiatisées par le capital, ces relations où il y a toujours un intérêt personnel en jeu.

Un groupe d'artistes français a proposé une projection carrelée 'Moi et NOUS', comprenant dans un espace où quelqu'un pourrait exister en toute solitude, encapsulant le besoin moderne d'être à part, déconnecté de l'afflux d'images et de capitaux, ce qui est rendu impossible dans la vie ordinaire de la banlieue parisienne.

Les êtres humains sont liés par un même champ de sensation qui défie leur façon d'être ensemble au monde. La politique doit viser à transformer ce champ sensible, à montrer à la communauté de nouvelles façons de s'éprouver, de nouvelles façons de configurer ses relations les unes avec les autres. Seurat Le tableau de Baigneuses à Asnières, pour Rancière, résume le conflit inhérent à la notion même de loisir communautaire :

« Seurat a mis en évidence à la fois le potentiel énigmatique des corps populaires qui accèdent aux « loisirs » et la neutralisation de ce potentiel.

Une communauté esthétique est une communauté de sens, un sens qui les relie au tissu social. La séparation et la solitude ne peuvent échapper à cette sensibilité commune, dans notre propre fracture, nous expérimentons la connexion.

L'image intolérable : Alfredo Jaar

alfredo jaar était un artiste dédié à la capture du génocide rwandais en mouvement, un génocide au cours duquel 1 million de Tutsi ont été massacrés. Ses images ont été placées dans des boîtes noires qui contenaient une description, faisant allusion à l'impossibilité d'une véritable représentation de la brutalité impitoyable qui se déroulait. La boîte noire symbolisait également un cercueil dans lequel les victimes représentées pouvaient enfin reposer.

Rancière a parlé de l'image intitulée 'Les Yeux de Gutete Emerita', image qui fait aussi la couverture de Le spectateur émancipé (dans la plupart des éditions). Jaar a pris des milliers de photos du massacre mais a estimé que leur simple publication n'apporterait aucun changement, que ses images seraient rapidement assimilées à l'afflux d'autres images et ne diraient rien du tout, neutralisées avant qu'elles ne puissent parler.

Dans la boîte noire, l'image est invisible. La seule chose visible est la description. Trouver un moyen de dire quelque chose devient la tâche politique de l'artiste, dont le travail peut facilement être banalisé, noyé dans une mer d'images similaires qui ne déclenchent pas le spectateur.

Pour Rancière, le piège auquel Jaar tente d'échapper n'est pas tendu par le nombre d'images similaires, mais par le fait que les corps affichés par les images sont incapables de renvoyer notre regard. Les corps sont sans nom. Le système d'information n'engourdit pas notre sensibilité par excès, mais par l'interprétation attentive de ceux qui sont capables de déchiffrer l'afflux d'images. Les boîtes noires ne représentent pas un corps sans nom, mais un nom sans corps.

L'image intolérable : Kevin Carter

En 1983, suite aux mutineries lancées contre l'armée soudanaise, la SPLA (Armée populaire de libération du Soudan) est officiellement créée. Ce qui s'ensuivrait serait l'une des plus longues guerres civiles de l'histoire enregistrée du Soudan, d'une durée de 1983 à 2005. Au cours de cette guerre civile, entre 1 et 2,5 millions de personnes sont mortes, principalement à cause de la sécheresse, de la famine et de la famine. Une de ces famines a eu lieu en 1993.

Un photographe sud-africain, Kevin Carter, a pris une photo pendant la famine. La photo était intitulée 'Le vautour et la petite fille'. Il représentait un enfant rampant sur le sol, dépouillé de ses os nus, et en arrière-plan, un vautour attendant patiemment la famine pour finalement la tuer. Peu de temps après avoir reçu le prix Pulitzer pour cette photographie, Carter s'est suicidé. C'est peut-être à cause du traumatisme d'avoir été témoin de la famine, mais c'est peut-être aussi à cause du contrecoup qu'il a reçu pour la photo. N'était-il pas, après tout, comme un vautour - attendant le bon moment pour prendre la photo au lieu d'aider le pauvre enfant ?

Carter a effectivement aidé l'enfant par la suite, mais néanmoins, les réactions cyniques sont restées. L'Occident, si consterné par la confrontation avec la réalité, se retourne contre ceux qui parviennent à menacer son apathie. C'est l'énigme dans laquelle l'art se trouve dans le l'âge du spectacle . Dans ce flot incessant d'images, comment a-t-il pu arriver à briser les limites de ses cadres pour dire quelque chose ? Comment pourrait-il ne pas être piégé dans le même flux d'apathie ? Comment pourrait-il ne pas entrer dans le spectacle ?

Cela ne peut passer que par une véritable subversion, par un art qui se moque du spectacle qui tente d'en neutraliser l'effet. L'ironie ou la prise de conscience ne sont plus subversives. En fait, ils ne servent qu'à renforcer la logique du spectacle. L'art subversif fait aujourd'hui quelque chose de radical : il ose prendre les choses au sérieux. Partout, nous sommes invités à tout vivre en apesanteur, distant, séparé de nous. L'art subversif nous oblige à prendre les choses au sérieux, il apporte des vérités inconfortables jusqu'à notre porte.