Max Weber sur le désenchantement : la religion est-elle obsolète ?

Selon le Pew Research Center (un groupe de réflexion américain indépendant), d'ici 2050, le nombre de personnes qui s'identifient comme musulmans sera presque égal au nombre de chrétiens dans le monde (Hackett et al., 2015, p. 5). Une autre tendance importante identifiée dans leur rapport est que d'ici 2050, les athées, les agnostiques et les autres personnes qui ne sont affiliées à aucune religion représenteront une part décroissante de la population mondiale totale (Hackett et al., 2015, p. 5).

S'il est difficile de généraliser en se basant uniquement sur des statistiques, ce qu'on peut retenir de ce rapport, c'est que, pour reprendre les mots de Peter Berger, le monde reste « furieusement religieux » (1999, p. 2). C'est une découverte inattendue, en particulier pour les philosophes et les sociologues qui croyaient que l'influence religieuse déclinerait dans les sociétés modernes. Ils ont souvent utilisé le concept de Max Weber du «désenchantement du monde» (1864-1920) comme base de leurs opinions. Dans cet article, nous analyserons ce concept et son rapport à la science et à la sécularisation.

La théorie du désenchantement de Max Weber

Lors d'une conférence à Munich en 1917, Max Weber déclare : « le destin de notre temps est caractérisé par la rationalisation et l'intellectualisation et, surtout, par le désenchantement du monde » (2004, p. 30). L'expression allemande originale pour 'Le désenchantement du monde' est 'die Entzauberung der Welt', qui pourrait être traduite par 'l'élimination de la magie du monde' ou 'la démagification du monde'.

Le désenchantement du monde n’est pas exclusif à la Modernité, mais, comme l’attestent les travaux de Weber, on le retrouve déjà lors du passage du magique et visions du monde animistes aux religions traditionnelles. Weber avait une connaissance approfondie de la sociologie et de la philosophie de la religion et s'intéressait profondément aux religions de Chine, d'Inde, du judaïsme et du protestantisme (Grosby, 2013, p. 1).

Pour lui, l'émergence de Monothéisme occidental , en particulier, marque un tournant dans la vision antique du cosmos en différenciant les domaines du naturel et du surnaturel. En gros, l'animisme confère aux phénomènes naturels une essence et une agence spirituelles. En revanche, les religions monothéistes, telles que le judaïsme, le christianisme et l'islam, considèrent ouvertement le divin comme allant au-delà de la nature et se tenant au-dessus d'elle.

Par conséquent, le début du désenchantement s'est produit alors que le monde était divisé entre les domaines du naturel et du surnaturel, du sacré et du profane. La rationalisation, comme l'a mentionné Weber, joue également un rôle clé au cours de cette transition. Des phénomènes autrefois expliqués en faisant allusion à des forces magiques et surnaturelles pouvaient désormais être abordés par le raisonnement et la compréhension.

Weber conclut que la rationalité occidentale a aussi son arrière-plan dans le avènement du monothéisme . Pour Weber, « les racines de la rationalité « occidentale » (…) se trouvent dans le judaïsme ancien, dont les prophètes ont contribué à désenchanter le monde en le débarrassant de ses nombreux dieux au profit d'une conception universalisante d'un Dieu transcendantal » (Zisook, 2017 , p. 2). Aujourd'hui encore, la prière juive Shema Israël commence par rappeler aux dévots : « Écoute, ô Israël : le Seigneur notre Dieu est un seul Seigneur » (Deutéronome 6 : 4-9, version King James).

Fait intéressant, le judaïsme est le résultat d'un long développement historique du polythéisme au monothéisme. Il y a quelques histoires dans la Bible qui font référence à une telle transition. Dans le livre de l'Exode, Moïse monta sur le mont Sinaï pour recevoir les Dix Commandements de Dieu. Le peuple d'Israël a attendu quarante jours et quarante nuits. Parce qu'il prenait si longtemps, les Israélites ont fabriqué un veau d'or et ont commencé à l'adorer. Ceci n'est qu'un exemple d'un glissement vers le monothéisme subi par les Israélites, profondément influencés par la religion égyptienne. Selon les termes de Weber, laisser un excès de dieux pour adorer le seul vrai Dieu portait en lui le germe du désenchantement : le veau d'or n'avait rien de divin.

Ainsi, le désenchantement du monde n'est pas propre à la Modernité. La rationalisation, cependant, implique que le surnaturel perd lentement du terrain au profit d'une compréhension rationnelle de la réalité. Il s'agit bien d'un processus « lent » car, selon Weber, l'éclipse du magique qui a commencé avec l'avènement du monothéisme culmine avec le calvinisme (Zisook, 2017, p. 4). Contrairement à la tradition catholique de l'époque, les protestants ont opéré une réduction significative de la notion de sacré. Ceci est démontré par le refus de prier le défunt, le mépris pour le groupe de saints qui accompagnait traditionnellement le croyant et la croyance amoindrie dans les conceptions magiques des âmes et des miracles. Après le protestantisme, il suffisait de couper une fine ligne pour perdre la communication avec le transcendantal (Berger, 2006, p. 163).

Désenchantement et raisonnement scientifique

La notion de désenchantement de Weber concerne également le raisonnement scientifique. Reléguer le surnaturel au transcendantal signifiait que dans la nature il n'y avait pas de forces mystérieuses ou incalculables en jeu. La science pourrait expliquer les mécanismes des phénomènes naturels sans recourir à des agents divins (Loia, 2019, p. 4).

Cela a été exprimé plus poétiquement par Berger : « Un ciel vide d'anges était ouvert à l'intervention d'astronomes et, éventuellement, d'astronautes » (2006, p. 163). Le raisonnement scientifique remplaçait une cosmovision spirituelle ; le culte de la raison était en cours. Cela rejoint un peu l'image de l'histoire du père de la sociologie, August Comte (1798-1857). Dans la première section du Cours de Philosophie Positive, il décrit la loi des trois étapes dans le cadre de sa théorie sociologique du progrès.

En un mot, le droit affirme que toute société connaît trois étapes successives : la théologique, la métaphysique et la positive (Bourdeau, 2022). Dans la théologie, les phénomènes naturels sont expliqués en recourant à des agents surnaturels. Dans la métaphysique, la nécessité de découvrir les causes finales demeure mais au lieu d'agents surnaturels, des concepts abstraits sont utilisés (ceci est également connu sous le nom d'étape philosophique). Enfin, le stade positif est caractérisé par la découverte des lois qui régissent les phénomènes ; il n'est pas nécessaire de dévoiler les causes finales (cette étape peut aussi être qualifiée de scientifique).

Comte pensait que les sociétés finiraient par abandonner les deux premières étapes et embrasseraient la science sous le positivisme. Il y a sans doute un tempérament téléologique de l'histoire dans ce récit car les étapes ne sont pas contingentes mais plutôt constitutives du développement humain.

Lue à travers les lentilles de Weber, la loi des trois étapes pourrait être interprétée comme des degrés consécutifs de désenchantement. L'avènement des méthodes scientifiques et de la rationalisation a rendu la réalité transparente et intelligible sur la base de la raison. Les dieux et les esprits ont été rétrogradés à une époque révolue. Le désenchantement signifiait ici que l'on faisait confiance à la capacité de la science à expliquer le monde. Cependant, pour Weber, ce n'est pas un processus bénéfique. Lorsqu'il affirme que « le destin de notre temps se caractérise (…) avant tout par le désenchantement du monde », il ajoute un ton morne : la réalité aussi se saigne de son mystère.

Désenchantement et sécularisation

Les sociologues de la religion, comme Peter Berger, ont lié le concept de Weber à la théorie de la sécularisation. D'une manière générale, la sécularisation comporte une dimension sociale de désenchantement. Outre la substitution de l'explication surnaturelle par le raisonnement scientifique, la société s'organise également d'une manière qui relègue la religion dans la sphère privée et diminue l'influence des institutions religieuses. Des aspects de la société autrefois sous le contrôle de l'Église, par exemple, deviennent des sphères autonomes : éducation, droit, économie, politique, etc.

Aujourd'hui, de nombreuses constitutions politiques sont laïques et différencient, au moins formellement, les pouvoirs de l'État et de la religion. Les premiers théoriciens de la sécularisation suivaient une compréhension positiviste du progrès et faisaient le pronostic que les sociétés modernes suivraient cette tendance. Modernité et sécularisation étaient indissociables. Dans ce sens, on peut lire quelques-uns des travaux des jeunes Jürgen Habermas , où il soutient que la religion et les arguments dévots n'ont pas leur place dans la sphère publique. Ses derniers travaux ont réexaminé cette hypothèse, par exemple, Entre naturalisme et religion , 2005.

Le pronostic de désenchantement de Max Weber était-il erroné ?

Nous sommes partis des statistiques sur la religion pour une raison : les théories de la sécularisation dans le monde moderne semblent erronées, ou du moins trompeuses. Comment concilier les idées de Weber avec la persistance de la religion ?

Premièrement, il est vrai que notre sens scientifique du monde a beaucoup progressé. Cependant, penser que la raison scientifique remplace la religiosité, c'est réduire celle-ci à ses fonctions explicatives. La religion consiste clairement plus à donner du sens aux personnes et aux communautés qu'à des théories explicatives. D'innombrables chrétiens, par exemple, vont voir des médecins et reconnaissent l'expertise médicale, mais en même temps, demandent des prières à leurs coreligionnaires et prétendent que seul Dieu a le dernier mot sur leur santé. Cela signifie qu'une compréhension naturelle du corps humain (sa biologie et sa chimie) n'exclut pas la croyance en un Dieu chrétien.

Cette distinction entre science et religion est résumée par le rabbin Jonathan Sacks dans son livre Le grand partenariat . Il écrit : « la science démonte les choses pour voir comment elles fonctionnent. La religion met les choses ensemble pour voir ce qu'elles signifient » (2012). La rationalisation n'est donc pas nécessairement synonyme de désenchantement, et la Modernité n'est pas essentiellement laïque.

Deuxièmement, ce qui semble indéniable, c'est que le paysage religieux a changé au cours des siècles. Il est extrêmement difficile de savoir ce que les gens croient vraiment lorsqu'ils s'identifient comme chrétiens, musulmans, ou bouddhistes aujourd'hui. Certains ont soutenu qu'au lieu de versions fondamentalistes et dogmatiques de la religion, plusieurs croyants ont adopté des formes pluralistes de spiritualité (Barrero, 2015). Dès lors, même si notre monde n'est pas complètement désenchanté, la rationalisation a modifié une pléthore de dogmes et de comportements. Quoi qu'il en soit, la sociologie et la philosophie de la religion continueront à interroger le phénomène religieux et, ce faisant, elles auront besoin de réinterpréter et de converser avec de grands penseurs, comme Max Weber.

Littérature

Barrero, A. (2015). La religion comme anthropotechnique : contributions au débat sur la sécularisation et le retour de la religion [Université de la Salle]. https://ciencia.lasalle.edu.co/cgi/viewcontent.cgi?article=1022&context=maest_filosofia

En ligneBerger, P. (1999). La désécularisation du monde : un panorama global. Dans La désécularisation du monde : religion renaissante et politique mondiale . Centre d'éthique et de politique publique ; W. B. Pub Eerdman. Co.

En ligneBerger, P. (2006). Le dais sacré. Pour une théorie sociologique de la religion . Kairos.

Bourdeau, M. (2022). Auguste Comte. In L'encyclopédie de philosophie de Stanford . https://plato.stanford.edu/archives/spr2022/entries/comte/

En ligneGrosby, S. (2013). Max Weber, La religion et le désenchantement du monde. Société , cinquante (3), 301–310. https://doi.org/10.1007/s12115-013-9664-y

Hackett, C., Connor, P., Stonawski, M. et Skirbekk, V. (2015). L'avenir des religions dans le monde : projections de la croissance démographique, 2010-2050 . Centre de recherche Pew. https://assets.pewresearch.org/wp-content/uploads/sites/11/2015/03/PF_15.04.02_ProjectionsFullReport.pdf

Loia, D. (2019). Lumières du désenchantement : une étude de la thèse de Max Weber sur le « désenchantement du monde » du point de vue des études visuelles. Études visuelles , 3. 4 (2), 182–200. https://doi.org/10.1080/1472586X.2019.1653224

En ligneSacks, J. (2012). Le grand partenariat : science, religion et recherche de sens (Première édition de poche). Livres de choc.

Weber, M. (2004). Les conférences vocationnelles (D.S. Owen & T.B. Strong, Eds. ; R. Livingstone, Trans.). Pub Hacket.

Zisook, J.J. (2017). Désenchantement du monde : Weber, le judaïsme et Maïmonide. Journal de sociologie classique , 17 (3), 173–190. https://doi.org/10.1177/1468795X17691433