Parménide : 6 faits sur sa philosophie et son héritage

Parménide est né à Elea, située dans la partie sud de la côte ouest de l'Italie. Cette partie de l'Italie était en grande partie occupée par des locuteurs grecs à cette époque. Assiettes dialogue Parménide indique que Parménide est né vers 510 avant notre ère. On sait peu de choses sur la vie de Parménide - les rapports selon lesquels il a écrit les lois d'Elea sont difficiles à croire, étant donné divers rapports qui placent la fondation d'Elea 25 ans avant sa naissance. Dans cet article, nous examinerons de plus près la vie du philosophe grec ancien et son influence durable sur la philosophie.

1. Parménide a fondé l'école d'Elée

Parménide a fondé l'école philosophique d'Elée, et son élève le plus important était Zénon, qui était également largement considéré comme son amant. Les influences philosophiques de Parménide sont obscures. Un précurseur concret de Parménide était Xénophane, qui est connu pour distinguer différentes formes de connaissance et de croyance (entre autres réalisations). Son seul travail écrit survivant est un poème prétendument intitulé La maison de la nuit et du jour .

Le poème de Parménide raconte ce que Parménide a appris de la Déesse qui vit dans la maison de la nuit et du jour. Il commence par la description de sa visite à la maison de la Déesse 'O jeune homme, accompagné d'immortels auriges / et de juments qui vous portent à votre arrivée dans notre demeure, / bienvenue, car un destin ne vous a pas du tout envoyé en voyage / par ici (car sûrement c'est loin de la piste des humains), / mais Droit et Justice ». L'ouverture du poème de Parménide est remarquable pour un certain nombre de raisons. La référence à «un destin loin d'être mauvais» est souvent comprise comme une référence à divers autres récits mythiques de la Maison de la nuit et du jour, le plus célèbre étant celui de Hésiode , qui le présentent comme un lieu de jugement pour les âmes des morts.

2. La 'maison de la nuit et du jour' est une métaphore

L'idée que le lieu où les morts viennent pour le jugement sert de demeure à la Déesse qui éclairera Parménide ne peut être comprise que comme une revendication de la véracité éternelle et immuable de sa philosophie. Le fait qu'il soit décrit comme un jeune homme suggère également que Parménide met de la distance entre lui et les sages pré-philosophiques. Le genre de connaissance qu'il recherche n'est pas le résultat de l'agrégation d'expériences. Le poème continue d'une manière qui aiguise cette implication : « Vous devez nécessairement apprendre toutes choses,/ à la fois le cœur inébranlable de la réalité bien équilibrée/ et les notions des mortels, dans lesquelles il n'y a pas de véritable fiabilité. / Néanmoins ces choses aussi vous apprendrez, comment ce qu'elles ont résolu ».

3. Parménide croyait en plusieurs façons d'enquêter

C'est avec cette norme implicite de connaissance à l'esprit que nous devrions comprendre la structure de la pensée que Parménide poursuit en présentant. Dans le poème, la déesse commence par présenter ce que l'on a fini par comprendre comme les caractéristiques déterminantes de la pensée de Parménide - à savoir, les 'Voies d'enquête':

« Allons, je vais raconter – et vous transmettre l’histoire une fois que vous aurez entendu –/quels seuls moyens d’enquête il y a pour comprendre :/ celui, qu’[il] est et qu’[il] ne doit pas être,/ est le chemin de la conviction, car il tend vers la vraie réalité,/ mais l'autre, qu'[il] n'est pas et qu'[il] ne doit pas être,/ ceci, je vous le dis, est un chemin tout à fait sans rapport :/ car ni l'un ni l'autre pourriez-vous appréhender ce qui n'est pas, car cela ne doit pas être accompli,/ ni ne pourriez-vous l'indiquer.

Après avoir distingué ici deux voies, la déesse semble ajouter une troisième voie peu de temps après, en particulier le chemin le long duquel :

« …les mortels qui ne savent rien/ errent à deux têtes : car le malheur dans leurs/ poitrines dirige la compréhension errante. Ils sont emportés/ sourds et aveugles à la fois, hordes éblouis, sans discernement,/ qui ont supposé que c'est et n'est pas le même/ et pas le même ».

Le statut de cette troisième voie putative, la manière dont les mortels comprennent généralement le monde, n'est pas clarifié au-delà de la déesse soulignant que Parménide doit l'apprendre aux côtés de 'l'immuable'. connaissances de réalité. Ces descriptions des 'Voies d'enquête', et ce que Parménide voulait dire par elles, en sont venues à dominer les interprétations ultérieures de la pensée parménidienne, et une grande partie de notre avenir.

4. Les voies de l'enquête pointent vers une réalité évidente et non évidente

Une façon de comprendre le contraste entre les différentes manières d'enquêter est de tenter de distinguer les présupposés fluides de la vie quotidienne de la réalité telle qu'elle est immuablement. C'est-à-dire qu'il constitue un argument en faveur d'aucun métaphysique - pour reprendre une définition récente et importante d'Adrian Moore, la tentative la plus générale possible de donner un sens aux choses - mais quelque chose qui précède cela, à savoir une tentative de définir cette tentative en dehors de la logique de la vie quotidienne et des hypothèses des gens ordinaires. C'est une sorte d'élan aristocratique et courtois que l'on peut reconnaître dans de nombreux penseurs grecs , et l'idée que la connaissance réelle est non évidente, subtile et éloignée des hypothèses dont la plupart des gens partent est l'une des caractéristiques les plus persistantes de la philosophie occidentale.

5. Bertrand Russell propose une interprétation contemporaine de la philosophie de Parménide

Bertrand Russell, l'un des philosophes britanniques les plus éminents du XXe siècle et bien connu pour sa philosophie de la logique et des mathématiques (entre autres), a proposé sa propre interprétation de la philosophie de Parménide dans son travail d'enquête Une histoire de la philosophie occidentale . Pour Russell, le travail de Parménide s'articule autour du problème des existentiels négatifs. Pour comprendre ce que cela signifie, considérons le passage suivant :

« Quand vous pensez, vous pensez à quelque chose ; quand vous utilisez un nom, ce doit être le nom de quelque chose. C'est pourquoi la pensée et le langage ont tous deux besoin d'objets extérieurs à eux-mêmes. Et puisque vous pouvez penser à une chose ou en parler à un moment aussi bien qu'à un autre, tout ce qui peut être pensé ou dit doit exister à tout moment. Par conséquent, il ne peut y avoir de changement, puisque le changement consiste en ce que les choses naissent ou cessent d'être.

Cela présente le travail de Parménide comme une enquête sur un paradoxe , où la pensée nécessite un objet ('vous pensez à quelque chose'), et il semble donc que tout ce à quoi on peut penser 'doit exister à tout moment'. Il existe différentes manières de lire cet aspect de la pensée de Parménide. L'un, qui vient de G.E.L. Owen, est de le prendre comme un reproche à l'évidence du changement et du temps par opposition à une négation du changement et du temps.

Une partie du poème de Parménide consiste en une cosmologie – sa tentative de donner un sens à la structure de l'univers physique, et en particulier au mouvement des corps célestes. Cette cosmologie, comme toutes les cosmologies traditionnelles, définit la structure en termes de changement d'une sorte ou d'une autre. La tension apparente entre cela et l'opposition de Parménide au changement peut être résolue quand on voit l'opposition de Parménide au changement et au temps comme un type plus contingent et instrumental. C'est un reproche, c'est une tentative de présenter une difficulté pour notre mode de pensée conventionnel, mais ce n'est pas une négation pure et simple.

6. Les interprètes de Parménide pensent qu'il ne croyait pas au changement

Néanmoins, Parménide a toujours été compris comme un «moniste» - celui qui nie l'existence du changement, celui qui affirme l'unité absolue des choses, celui pour qui l'unité est le principe fondamental de la connaissance de la vraie réalité. En effet, quelle que soit la force de cette affirmation, ce qui ne peut être contesté, c'est que la croyance que la réalité est immuable au niveau le plus fondamental est celle que Parménide articule et considère avec soin. C'est à cette lecture de Parménide que nous devons maintenant nous souvenir, car c'est cette lecture qui s'est avérée la plus influente pour la réputation et l'influence de Parménide sur la pensée occidentale.

Le philosophe français Paul Ricœur articule une conséquence du monisme parméniden comme suit :

« Il est frappant que Plat a contribué à la construction de la géométrie euclidienne par son travail de dénomination de concepts tels que la ligne, la surface, l'égalité, la similitude des figures, etc., qui interdisaient strictement tout recours et toute allusion aux manipulations, à la transformation physique des figures.

C'est, en d'autres termes, une volonté de conceptualiser le monde comme immuable, ou des aspects de celui-ci comme exceptés du changement, qui permet le développement de certains concepts mathématiques. L'affirmation ici n'est pas seulement que ces concepts découlent d'une approche parménidienne de la métaphysique, mais que la métaphysique parménidienne permet la création de ces concepts qui, à leur tour, permettent un degré exceptionnel de compréhension et de manipulation du monde dans son ensemble que les êtres humains ont finalement atteint :

« Cette ascèse du langage mathématique, auquel nous devons, en dernière analyse, toutes nos machines depuis l'aube de l'âge mécanique, aurait été impossible sans l'héroïsme logique de Parménide niant l'intégralité du monde du devenir et de la praxis en le nom de l'identité à soi des significations. C'est à cette négation du mouvement et du travail que l'on doit les réalisations d'Euclide, de Galilée, mécanisme moderne, et tous nos appareils et appareils.

Mais quel est précisément l'héroïsme logique de Parménide ? Les concepts qui découlent de la métaphysique parménidienne sont alors, selon Ricœur, au cœur des développements intellectuels des mathématiques et des sciences naturelles. Si nous considérons, comme beaucoup le font, au moins certains développements dans ces domaines comme non seulement constitutifs de ce que nous savons concrètement, mais comme l'exemple d'une telle connaissance, alors à un moment donné, l'hypothétique est passé au réel.

La question de savoir si cette étape doit intervenir dans la métaphysique qui sous-tend le concept ou si la possibilité hypothétique peut devenir concrète dans ses manifestations ultérieures est sujette à controverse. Ce qui n'est pas contesté, c'est que la pensée parménidienne a eu une influence démesurée non seulement sur le développement de la philosophie, mais sur le développement intellectuel de l'être humain dans son ensemble.