Architecture romane : 10 choses à savoir

D'environ 1000 à 1200 de notre ère, le roman était le style architectural le plus étroitement associé à la construction d'églises dans toute l'Europe occidentale. S'inspirant des précédents romains classiques, y compris l'arc en plein cintre et la voûte en pierre, le roman était le précurseur du style gothique plus connu. Il a accompagné une période de construction d'églises accrue, de ferveur religieuse, de prospérité et de croissance démographique au tournant du premier millénaire.

1. Le roman a commencé en raison des craintes de l'apocalypse

Le portail du Jugement Dernier Saint-Lazare, Autun, France, photo par Allie_Caulfield, 12ème siècle, via Flickr

Alors que le calendrier approchait de l'an 1000, les chrétiens médiévaux croyaient que la fin du monde approchait. Selon la doctrine chrétienne, l'apocalypse s'accompagnera du Jugement dernier, et comme une mauvaise évaluation signifie une éternité en enfer, les premiers chrétiens tenaient sérieusement à se préparer. En conséquence, les années qui ont précédé cette étape ont vu un pic de ferveur religieuse qui a provoqué une augmentation comparable de la construction d'églises à travers l'Europe. Lorsque le millénaire s'est passé sans incident, les craintes se sont déplacées vers 1033, le millième anniversaire de la mort de Jésus. Cela aussi s'est passé sans apocalypse, mais l'activité chrétienne n'a pas diminué. Les églises ont continué à surgir dans tout le monde chrétien pour faire face à une augmentation de la population rendue possible par une stabilité et une prospérité relatives. En Europe occidentale, ces églises avaient tendance à être romanes.

2. Il était basé sur des modèles classiques, mais pas entièrement

Chapiteaux sculptés à Saint-Sernin à Toulouse, France, photo de Frédéric Neupont, XIe siècle, via Flickr

L'architecture romane tire son nom de l'utilisation de romain classique éléments structuraux, notamment la voûte en berceau en pierre et l'arc en plein cintre (le terme roman n'existait pas au Moyen Âge). Les bâtiments médiévaux antérieurs avaient également utilisé certaines caractéristiques romaines, mais pas de manière aussi cohérente ou à une si grande échelle.

Les érudits considèrent que l'architecture romane est plus proche de l'architecture romaine que ne l'étaient ses prédécesseurs médiévaux. Cependant, le roman a également eu plusieurs autres influences, notamment l'art et l'architecture paléochrétiens, carolingiens, ottoniens, byzantins, islamiques et insulaires (signification des îles britanniques). Par exemple, les motifs décoratifs géométriques des églises romanes anglaises peuvent se rapporter à Insulaire traditions artistiques, tandis que l'utilisation d'arcs aveugles imbriqués comme décoration semble dérivée de l'architecture islamique.

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L'influence byzantine, en particulier les mosaïques à fond d'or, apparaît couramment dans les églises romanes italiennes. Peu de gens confondraient la plupart des bâtiments romans avec des bâtiments romains classiques malgré leurs formes architecturales communes.

3. C'était le premier style international du Moyen Âge

Extérieur de la cathédrale de Pise en Italie, photo de Ray à Manille, XIe siècle, via Flickr

Pendant des centaines d'années après la Chute de Rome , le style artistique et architectural médiéval était avant tout une affaire locale. Le roman, cependant, a atteint un usage international. Des exemples apparaissent en France, en Angleterre, en Italie, en Espagne, en Allemagne, en Scandinavie et dans les États croisés (régions de Terre Sainte contrôlées par des chrétiens latins), naturellement avec quelques variations régionales.

Comment l'art roman s'est-il répandu jusqu'ici ? En termes simples, le monde occidental était devenu un lieu plus international à cette époque, car une paix et une prospérité relatives facilitaient les voyages et le commerce. Les gens et les marchandises se déplaçaient sur terre et sur mer, apportant avec eux des idées comme le roman. La conquêtes normandes , dont le plus célèbre était au-dessus de l'Angleterre en 1066, mais comprenait également la Sicile et le sud de l'Italie, sont souvent crédités d'avoir apporté le roman dans ces régions. Les églises romanes en Angleterre sont parfois appelées romanes normandes ou anglo-normandes pour cette raison. Ailleurs, le roman s'est répandu dans des parties de l'Espagne qui avaient récemment rejoint le giron chrétien après des siècles de domination islamique. Enfin, pèlerinage, croisades , et le monachisme a contribué à répandre l'art roman dans toute l'Europe.

4. C'était étroitement lié au pèlerinage religieux

Statues de jambage des apôtres du portail de la gloire de la cathédrale de Saint-Jacques-de-Compostelle, Espagne, photo de pedronchi, XIe-XIIIe siècles, via Flickr

Le pèlerinage est la pratique de voyager vers des lieux d'importance sacrée. Pour les chrétiens, Jérusalem était la destination de pèlerinage ultime, mais le Moyen-Orient sous domination islamique ne leur était pas accessible pendant une grande partie du Moyen Âge. Au lieu de cela, ils ont trouvé un sens dans des destinations plus proches de chez eux. Le sanctuaire de Saint-Jacques l'Ancien à Saint-Jacques-de-Compostelle, dans le nord de l'Espagne, était de loin l'option la plus populaire, mais pas la seule. Ce que tous les sites de pèlerinage avaient en commun était la présence d'une relique - les restes d'un saint ou quelque chose d'autre d'une signification sacrée - des choses que les chrétiens croyaient capables d'accomplir des miracles. Un chrétien médiéval peut aller en pèlerinage pour chercher un miracle, expier un péché ou renforcer sa foi, ainsi que pour la simple opportunité de voyager.

Le pèlerinage était l'équivalent médiéval du tourisme. Des routes de pèlerinage se sont développées le long des routes principales vers Santiago, et ces routes comprenaient de nombreuses églises relique à visiter en cours de route. Les reliques rapportaient des dons, elles représentaient donc une grosse affaire pour les cathédrales et les monastères qui les possédaient. Par conséquent, ces églises devaient être suffisamment grandes pour accueillir des troupeaux de fidèles et leur permettre d'accéder aux reliques sans perturber les services religieux. Depuis que le pèlerinage a gagné en popularité dans les années autour de l'an 1000, de nombreuses églises de pèlerinage ont été construites ou agrandies dans le style roman. Ils avaient tendance à abriter des reliques dans une série de chapelles derrière l'abside, avec des bas-côtés et une passerelle appelée déambulatoire permettant d'y accéder.

5. Il a ramené la lourde voûte en pierre

La nef de Marie Madeleine à Vézelay, France, photo de Navin75, XIIe siècle, via Flickr

Ce qui différencie vraiment le roman de ses prédécesseurs immédiats, c'est la voûte en pierre. Tandis que les basiliques des premiers chrétiens, carolingien , et les périodes ottoniennes comportaient principalement des toits en bois, les églises romanes ont souvent des voûtes en berceau en pierre. Bien qu'elles aient l'avantage d'être résistantes au feu, les voûtes en pierre sont extrêmement lourdes et difficiles à construire. Pour les soutenir, les églises romanes ont des piliers ou des colonnes massifs et des murs épais qui ne pouvaient être interrompus que par de petites fenêtres. L'ajout de larges galeries (comme des balcons) au-dessus des toits des bas-côtés servait à la fois à étayer les voûtes et à fournir un espace supplémentaire aux visiteurs. Les contreforts extérieurs ont également aidé, bien que les arcs-boutants élaborés ne soient pas utilisés avant la période gothique. Des arcs transversaux, souvent dans des couleurs de maçonnerie contrastées, renforçaient les voûtes comme les cerceaux d'un tonneau, mais ils ajoutaient également encore plus de poids à la structure.

Les bâtiments romans gagnent leur impact par leur monumentalité et leur disposition simple et horizontale des formes architecturales plutôt que par le détail ou la complexité. Les résultats globaux sont des bâtiments d'église solides, ressemblant à des châteaux, avec des intérieurs assez sombres et d'imposantes façades extérieures flanquées de tours.

6. Les portes romanes sont décorées d'images intenses

Le portail du Jugement dernier à Marie Madeleine à Vézelay, France, photo PMRMaeyaert, 12ème siècle, via Wikimedia Commons

Les églises romanes arboraient la première sculpture en relief architecturale à grande échelle d'Europe depuis le monde classique. La sculpture figurative la plus importante se trouve sur les portails - les portes d'entrée et leurs contours arqués. La plupart des églises romanes possèdent au moins cinq portails, dont trois sur la façade occidentale et un à chaque extrémité du transept. Le portail présente de nombreux emplacements pour la sculpture, en particulier dans la grande zone voûtée au-dessus de la porte, appelée tympan.

Les portails romans représentent un mélange d'images, mais le portail d'entrée principal montre généralement le Jugement dernier, l'événement auquel les chrétiens s'attendaient en l'an 1000. La sculpture romane est audacieuse, statique et pas particulièrement naturaliste, mais elle a certainement du punch. Le Christ en tant que juge apparaît au centre du tympan dans un halo de tout le corps appelé mandorle. Autour de lui, des âmes mortes sortent de leurs tombes, sont pesées et envoyées au paradis ou en enfer. Sans surprise, c'est du côté de l'enfer que les choses deviennent graphiques, avec des démons emportant les damnés, des bouches de l'enfer dévorant les gens, des bêtes grotesques torturant les pécheurs, et plus encore. Des images similaires apparaissent dans manuscrits enluminés de la même période. De toute évidence, le jour du jugement n'était pas une blague pour ces gens. En fait, les érudits pensent que ces images étaient si graphiques et si bien placées parce qu'elles étaient destinées à terrifier les téléspectateurs pour qu'ils deviennent de meilleurs chrétiens.

Toutes les sculptures de portail romanes ne sont pas aussi cauchemardesques. D'autres images incluent la vie du Christ et de la Vierge Marie, des histoires de saints, des personnages de l'Ancien Testament, des anges, etc. Les jambages et le trumeau (colonnes à côté et entre les portes) contiennent généralement des statues pleine longueur de saints, de prophètes et d'apôtres, tandis que les archivoltes (segments d'arc au-dessus du tympan) incluent souvent des sujets symboliques ou même profanes tels que des signes du zodiaque.

7. Ses capitales de colonnes ne sont pas toujours polies et pieuses

Une capitale à Saint-Lazare, Autun, France, photo par Allie_Caulfield, 12e siècle, via Flickr

Après les portails, les chapiteaux sont les sites les plus fréquents de la sculpture romane. Les chapiteaux sont des sommets décoratifs pour les colonnes ou les piliers. Dans le monde classique, ils auraient contenu des volutes ou des feuilles d'acanthe dignes. Dans le monde roman, les chapiteaux sont devenus des sites de sculptures élaborées, représentant souvent des personnages et des animaux.

Les majuscules historiées - celles avec des images narratives - racontent généralement des histoires bibliques, comme l'Annonciation ou Daniel dans la fosse aux lions. Les capitales habitées contenant des personnages sans récit peuvent également être bibliques, mais elles représentent fréquemment une variété d'images étranges, originales ou étonnamment profanes. Les possibilités incluent des monstres grotesques, des humains et des animaux qui se comportent mal, et même des sujets sexuels. Encore une fois, des manuscrits enluminés médiévaux affichent images similaires dans leurs marges. Ces motifs semblent aujourd'hui naïfs ou humoristiques, mais il est difficile de comprendre pourquoi ils apparaissent dans des livres ou des structures religieuses. Tout ce que nous savons avec certitude, c'est qu'ils ont toujours été controversés. Certains clercs médiévaux ont soutenu qu'ils aidaient les fidèles analphabètes à comprendre les concepts religieux, tandis que d'autres les considéraient comme des distractions inconvenantes pour les moines pieux.

8. Le style était couramment utilisé pour les monastères

Cloître roman du Monastère de Sant Cugat , à Barcelone, Espagne, via Sant Cugat

Les monastères sont des communautés de moines ou de moniales qui consacrent leur vie au Christ. Ils vivent à l'écart du monde dans des abbayes ou des couvents - des campus comprenant une église, des dortoirs, une salle à manger, peut-être une bibliothèque et d'autres bâtiments nécessaires à la vie commune. Rejoindre un ordre monastique comme les Bénédictins ou les Cisterciens était un choix de vie populaire au Moyen Âge. Techniquement, les moines et les nonnes individuels étaient censés renoncer à toutes les possessions matérielles, mais les monastères pouvaient devenir phénoménalement riches et puissants. Beaucoup possédaient des reliques qui en faisaient des étapes clés sur la route du pèlerinage. En conséquence, les monastères étaient de grands mécènes de l'architecture romane.

Le cloître, une cour à ciel ouvert entourée de tous côtés de couloirs couverts, était un élément monastique caractéristique. Reliant l'église et d'autres bâtiments clés, les cloîtres monastiques étaient des lieux d'étude et de contemplation tranquilles. Des rangées d'arches relient la cour du cloître à ses allées, fusionnant à l'intérieur et à l'extérieur. Avec autant de colonnes nécessaires pour soutenir toutes ces arcades, les cloîtres regorgeaient de chapiteaux romans originaux.

Le roman était le style architectural de choix pour les plus grands monastères de l'époque, comme la puissante abbaye bénédictine de Cluny en France, ainsi que pour les ordres austères comme les cisterciens, qui ont développé une approche élégante et minimaliste du roman. Avec leur importance croissante, les fondations monastiques ont établi des maisons filles dépendantes dans toute l'Europe, diffusant au fur et à mesure leur style architectural roman préféré.

9. Le roman s'est lentement développé en gothique

Cathédrale de Durham, nef romane, via Khan Academy

Des textes d'introduction à l'histoire de l'art vous feront croire que le style roman est complètement séparé du style gothique plus connu qui en est issu. Alors qu'il est vrai que Haut gothique des bâtiments comme la cathédrale de Chartres sont très différents de la plupart des structures romanes, la transition n'était pas nécessairement nette. Deux des caractéristiques les plus caractéristiques du gothique - les arcs en ogive et les voûtes d'ogives - sont apparues pour la première fois dans quelques églises romanes. Par exemple, la cathédrale de Durham du XIe siècle possède les deux.

Ce qui distingue Durham des premiers édifices gothiques comme le Saint Denis n'est pas les éléments structurels utilisés, mais comment ils ont été utilisés ensemble pour créer des effets spécifiques. Les bâtisseurs gothiques ont profité de la plus grande résistance fournie par les arcs en ogive, les voûtes d'ogives et les contreforts volants pour construire des voûtes plus hautes sur des supports plus minces et pour placer de plus grandes fenêtres entre elles. Les églises gothiques hautes, lumineuses et délicates qui en résultent contrastent fortement avec l'imposante monumentalité romane. Les maçons romans avaient fait les premières expériences avec les formes clés du gothique, mais ils n'avaient pas encore réalisé tout leur potentiel.

10. De nombreux édifices romans survivent aujourd'hui

Intérieur de Saint Jacques de Compostelle , XIe siècle, via Camino de Santiago

En dépit d'avoir jusqu'à mille ans, un nombre surprenant d'églises et de cloîtres romans survivent aujourd'hui. Naturellement, beaucoup d'entre eux ont été modifiés au fil du temps, gagnant des éléments et des décorations gothiques, Renaissance, baroques ou du XIXe siècle. Par exemple, la cathédrale de Saint-Jacques-de-Compostelle a acquis un cloître plateresque (fin du Moyen Âge), deux façades baroques et un retable baroque. Ceux-ci existent à côté d'une nef romane, d'un chevet (extrémité de l'abside), d'un transept sud et d'un portail de gloire rempli de sculptures. Santiago est toujours l'une des destinations de pèlerinage les plus populaires du christianisme. Le roman a également connu son propre renouveau aux côtés du plus célèbre néo-gothique du XIXe siècle.